মারেফাতের

ইসলামিক জগতে জ্ঞানের সর্বোচ্চ রূপ কখনোই একক বিজ্ঞান বা বিজ্ঞান ছিল না যা বিচ্ছিন্ন স্তরে অবতীর্ণ হয়, বরং বরং "সত্ত্বার জ্ঞানের" বা সপেনটিয়া, যা শেষ পর্যন্ত অর্থাত্ জ্ঞান। কেবলমাত্র মুসলমান এবং সাধারণভাবে মধ্যযুগীয় রচনাগুলি অ্যারিস্টটলের সাথে বলে না বলে, যে জ্ঞানটি সে জানে তার পদ্ধতির উপর নির্ভর করে এবং তাই তার অবস্থার উপর নির্ভর করে; তারা দৃঢ়ভাবে, বিপরীতভাবে এবং অন্য দৃষ্টিকোণ থেকে, যে একজন ব্যক্তি তার জ্ঞান উপর নির্ভর করে। জ্ঞানগর্ভ জ্ঞান, জ্ঞান এবং মিলিত হচ্ছে; এটা এখানে যে বিজ্ঞান এবং বিশ্বাস তাদের সাদৃশ্য খুঁজে। যে জ্ঞানটি বিষয়টিকে সম্পূর্ণরূপে আলোকিত করে, সেটি আলোকিত করে, এটি দর্শনশাস্ত্র থেকে আলাদা, আজকে তার সাধারণভাবে গ্রহণযোগ্য অর্থের মধ্যে বোঝা যায়, যা তাত্ত্বিক, মানসিক সমতল সীমিত। দর্শনশাস্ত্র মূলত মূলত তত্ত্বের উপাদান যা একসঙ্গে নির্দিষ্ট রীতিনীতি এবং আধ্যাত্মিক গুণাবলী অনুশীলন, gnosis সামগ্রিকতা ক্লান্ত; পরে, তবে, এর সুযোগ শুধুমাত্র বিশুদ্ধ তাত্ত্বিক জ্ঞান থেকে সীমাবদ্ধ, আধ্যাত্মিক উপলব্ধি থেকে আলাদা, যা বুদ্ধি একা একা মানবিক কারণে সীমিত করে অর্জন করা হয়েছিল।
জ্ঞানসিস, যা ইসলামে এবং অন্যান্য প্রাচ্য traditionsতিহ্যগুলিতে সর্বদা জ্ঞানের সর্বোচ্চ রূপ হিসাবে বিবেচিত ছিল, মহাবিশ্বের খুব সুনির্দিষ্ট ধারণা রয়েছে এবং বাস্তবে এটিই একমাত্র ম্যাট্রিক্স সরবরাহ করে যার মধ্যে এটি সঠিকভাবে বুঝতে সম্ভব traditionalতিহ্যগত মহাজাগতিক বিজ্ঞান। এটি জীবনের ঝর্ণা, সেখান থেকে তারা তাদের পুষ্টি আঁকায়। জ্ঞানস্টিক সমস্ত জিনিসকে সর্বোচ্চ Divশ্বরিক নীতিটির প্রকাশ হিসাবে দেখেন, যা সমস্ত দৃ determination়তা - এমনকি সত্ত্বেও, তার প্রথম দৃ determination়তাকে অতিক্রম করে। দৃশ্যমান এবং অদৃশ্য উভয়ই বহিঃপ্রকাশের সমস্ত সত্তা এই বুদ্ধি প্রতিবিম্বিত করে এবং তাদের অস্তিত্বের সাথেও যে ডিগ্রি অনুসারে এই কেন্দ্রের সাথে সংযুক্ত থাকে। প্রত্যেকটি জিনিসের "বুদ্ধি" হ'ল এটি এবং সর্বজনীন বুদ্ধি - লোগোস বা ওয়ার্ডের মধ্যে সরাসরি যোগসূত্র, "যার মাধ্যমে সমস্ত জিনিস তৈরি করা হয়"। প্রতিটি প্রাণীর সত্তার ডিগ্রি মহাজাগতিক অস্তিত্বের কিছু স্তরে খাঁটি সত্তার প্রতিচ্ছবি; এই প্রতিবিম্বের ফলেই একটি সত্তা কিছু এবং কিছুই নয় not যদি divineশিক নীতিটি কোনও বিন্দু দ্বারা প্রতীকী হয়ে উঠতে পারে তবে এটির সাথে বিভিন্ন প্রাণীর সম্পর্ক একটি শুদ্ধ জীব হিসাবে একটি কেন্দ্রের চারপাশে আঁকানো বিভিন্ন ঘনকীয় বৃত্তের মতো, যখন বুদ্ধি হিসাবে কেন্দ্রটির সাথে তাদের সম্পর্কটি সমান পরিধি থেকে কেন্দ্র পর্যন্ত বিভিন্ন রশ্মির যা। মহাজাগরটি তখন মাকড়সার জালের অনুরূপ: এর প্রতিটি অংশ একটি বৃত্তে থাকে যা একটি "কেন্দ্রের প্রতিবিম্ব" এবং যা সেই অংশের অস্তিত্বকে সত্তার সাথে সংযুক্ত করে; একই সময়ে, প্রতিটি অংশ সরাসরি একটি রশ্মির মাধ্যমে কেন্দ্রের সাথে সংযুক্ত থাকে, যা সেই অংশের "বুদ্ধি" এবং ইউনিভার্সাল বুদ্ধি বা লোগোসের মধ্যে সম্পর্কের প্রতীক।
সুতরাং নোস্টিকটি দ্বৈত দৃষ্টিভঙ্গিতে একটি ইতিবাচক প্রতীক এবং নেতিবাচক বিভ্রম হিসাবে মহাবিশ্বকে দেখেন। যে পরিমাণে প্রতিটি প্রকাশ বাস্তব, তা বাস্তবতার উচ্চতর ক্রমের প্রতীক; যে পরিমাণে এটি বিচ্ছিন্ন করা হয়, এবং অন্য কিছু থেকে, নীতি থেকে, এটি কেবল একটি বিভ্রম এবং অযৌক্তিক। ইসলামে এই মতবাদ দুটি ভিন্ন উপায়ে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, যা শেষ পর্যন্ত একই অর্থে পৌঁছায়। ওয়াহদাতুল-উজূদের স্কুল, বা "বুদ্ধির ঐক্য", মুয়াই-আল-দীন ইবনে আরিবী কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত, সৃষ্টিকে একটি থিওফনী (তাজালি) বলে। সকল জিনিসের প্রত্নতত্ত্ব, যা আল্লাহর নাম এবং গুণাবলী (আযান আল-ত্বিত্বাহ) -এর দিকের দিক, ঐশ্বরিক বুদ্ধিমত্তার অন্তর্গত অবস্থায় বিদ্যমান। অতঃপর আল্লাহ তাদেরকে তাদের দান করেন, যাতে তারা নিজেদেরকে প্রকাশ করে। এখনো বোধগম্য বিশ্বের দেখা যায় কি archetypes শুধুমাত্র ছায়া। ওয়াহদাতুল-শাহুদের স্কুল, বা "আল-আল-দৌলাহ-আল-সিমানানী" দ্বারা প্রতিষ্ঠিত সাক্ষ্য (অথবা "দৃষ্টি") একতা, বিশ্বাস করে যে সৃষ্টির পরিপ্রেক্ষিতে মহাবিশ্বের প্রত্নতাত্ত্বিক প্রতিফলনের প্রতিফলন ঘটেছে যে শুধুমাত্র বাস্তব জ্ঞানী হয়। উভয় ক্ষেত্রে সৃষ্টি, বা মহাবিশ্ব, একটি অবাস্তব দৃষ্টিভঙ্গি, নলতা বা অ-উপাদান, যেমন Plato এর "ছায়া বিশ্বের" দ্বারা উল্লেখ করা একটি উপাদান হিসাবে বিবেচিত হয়। এটি ঐশ্বরিক নীতি থেকে আলাদা, যখন একই সাথে এটি মূলত এটি যুক্ত হয়।
মহাবিশ্বের এই নোস্টিক দৃষ্টিভঙ্গির প্রকৃতির দৃষ্টিভঙ্গির প্রতীক হিসাবে তার ইতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে, এবং প্রাকৃতিক ঘটনাগুলির সাথে মোকাবিলা করা বিজ্ঞানের পরিণামে গবেষণায় নয় বরং বাস্তবতার উচ্চতর ডিগ্রির প্রতীক হিসাবে। তাদের প্রতীকী দিকগুলিতে, কীটিক এবং জ্যোতিষশাস্ত্রটি প্রকৃতপক্ষে নোস্টিকের আধ্যাত্মিক চিন্তাধারার জন্য মহাজাগতিক সমর্থন হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে।
যেহেতু মহাবিশ্বটি লোগোগুলির "দেহ" এবং যেহেতু লোগোও মানুষের মধ্যে ক্ষুদ্রকণ্ঠিকভাবে প্রকাশ করে, যেহেতু নোস্টিকটি মহাবিশ্বের সাথে বৃহত্তর ঘনিষ্ঠতা অর্জন করে, কারণ এটি তার নিজস্ব আলোর উত্সের সাথে আরও সংহত হয়ে যায়। মূলত, একটি ক্ষুদ্রকায় হিসাবে, মানব দেহ, মহাবিশ্ব ক্ষুদ্রতম রয়েছে, macrocosm হিসাবে দেখা। তাছাড়া, মানুষটির কেন্দ্রে বসবাসকারী নীতিটি একই বুদ্ধিজীবী "যা থেকে সব কিছু তৈরি করা হয়"। গনতন্ত্রের এই কারণটি প্রকৃতির জ্ঞানের পরিবর্তে প্রকৃতির জ্ঞানের সর্বোত্তম উপায়, এটি নিজের স্বার্থের পরিশোধন না হওয়া পর্যন্ত বুদ্ধিমত্তার দ্বারা আলোকিত হওয়া পর্যন্ত তার কারণ। এভাবে কেন্দ্রটিতে পৌঁছানোর পর, নোস্টিকটি মূলত সবকিছুর জ্ঞান অর্জন করে।
গনতান্ত্রিক দৃষ্টিকোণে নবী তার অভ্যন্তরীণ বাস্তবতা, মুহাম্মাদীয় আলো (আল নূরুল মুহম্মদ আমমদি), লোগো, সমগ্র সৃষ্টির রুপকথা, যা নিজেই নিজেকে মহাবিশ্বের "ধারণা" ধারণ করে, ঠিক যেমন জন গসপেল, শব্দ বা লোগো মাধ্যমে সব কিছু করা হয়। তিনি পারফেক্ট ম্যান, যা সব রাজ্যের, সুস্থিত এবং অধিকাংশ পুরুষদের সম্ভাব্য, উপলব্ধি করা হয়েছে। এই দুটি ফাংশন - সমস্ত সৃষ্টির লোগো এবং আর্কাইপ হিসাবে, এবং পবিত্রতার আদর্শ এবং আধ্যাত্মিক জীবনের নিখুঁত মডেল হিসাবে - "সর্বজনীন মানুষ" (আল-ইনসান আল-কামিল) একত্রিত হয়। নবী বিশ্বব্যাপী মানুষের শ্রেষ্ঠত্ব, ভবিষ্যদ্বাণীমূলক চক্রের শেষে আসছে এবং এভাবে নিজেকে ভবিষ্যদ্বাণীর সমস্ত দিক একত্রিত করে। নযম আল-দীন আল-রাজি তাঁর মিরহাদ আল-ইবদাদ (উপাসকদের পথ) একটি মহাবিশ্বকে একটি গাছ এবং নবী মুহাম্মদকে একটি বংশের সাথে তুলনা করেছেন; তিনি লিখেছেন যে, আগে পৃথিবীতে বীজ বপন করা হয় এবং তারপরে ডালপালা উত্থিত হয়, তারপর গাছ, তারপর পাতা এবং অবশেষে ফল, যা আবার বীজ অন্তর্ভুক্ত হয়, এইভাবে নবী হিসাবে অভ্যন্তরীণ বাস্তবতা লোগো সবকিছুর আগেই, যদিও তিনি নিজে মহান ভবিষ্যদ্বাণীমূলক চক্রের শেষে এই পৃথিবীতে এসেছিলেন। কিন্তু মহান সৎ, "খুঁটি", বা সুফি পরিভাষায় আকাটব ছাড়াও অন্যান্য সকল ভাববাদীরা সর্বজনীন মানুষের প্রকৃতিতে অংশগ্রহন করে এবং এ কারণে একটি মহাজাগতিক কাজ করে। প্রকৃতপক্ষে, স্বয়ং স্বয়ং, মহাবিশ্বের তার কেন্দ্রীয় অবস্থানের কারণে, সর্বজনীন মানুষের সাথে নিজেকে সনাক্ত করার পক্ষে সম্ভাব্য সক্ষম, যদিও উচ্চতর রাজ্যের পুরুষদের অধিকাংশের জন্য লুকিয়ে থাকা থাকা এবং সেগুলি সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করা হয় "পথের শেষ" পৌঁছে গেস্টিক ব্যক্তি যিনি।
আধ্যাত্মিক জীবনের একটি মডেল হিসাবে, মহাবিশ্বের এই দ্বৈত ভূমিকা, এবং মহাবিশ্বের archetype, ইসলামী আধ্যাত্মিকতা একটি মহাজাগতিক দৃষ্টিভঙ্গি দেয়। নবী ও তাঁর পরিবারের প্রতি আহবান [আহল আল-বায়ত], ইসলামী অনুষ্ঠানগুলিতে এত সাধারণ, সব জীবের উপরও একটি আশীর্বাদ। সৃষ্টিকর্তা সৃষ্টির অংশ হিসেবে নিজের সামনে নিজেকে উপস্থাপন করেন যা তিনি একত্রিত হয়েছেন, শুধু নিজের দেহের উপাদানগুলির দ্বারা নয়, বরং আত্মার যা তাঁর নিজের এবং সেইসঙ্গে মহাবিশ্বের উৎস হিসাবেও যুক্ত। ইসলামী আধ্যাত্মিকতা এবং জ্ঞান, তাদের মহাজাগতিক দৃষ্টিভঙ্গিতে, প্রকৃতিকে আধ্যাত্মিক জীবনে ইতিবাচক ভূমিকা রেখেছে, যা নবীজীর মহাজাগতিক কর্মকাণ্ডে সমস্ত প্রাণীর সবচেয়ে নিখুঁত এবং সমগ্র মহাবিশ্বের মূর্তি হিসাবে পূর্বরূপ।
ইসলামের বিভিন্ন স্তরের একতা ধারণা দ্বারা ঐক্যবদ্ধ, গভীরতার বিভিন্ন ডিগ্রী অনুসারে ব্যাখ্যা করা হয়। বিশ্বাসের প্রথম পেশা বা শাহাদাহ লা ইলাহ অসুস্থ 'আল্লাহ', অনুবাদ করা যেতে পারে "ডিভাইন ছাড়া অন্য কোন দেবতা নেই"; এটা আল্লাহর ঐক্য এবং বহুবচন অস্বীকার অস্বীকার হিসাবে, ধর্মীয় স্তরের এবং ডিভাইন আইন পর্যায়ে, বোঝা আবশ্যক। গনতান্ত্রিক দৃষ্টিকোণে, তবে, একই সূত্রটি তত্ত্বগত ভিত্তিতে পরিণত হয় এবং বুদ্ধির ঐক্যের সবচেয়ে নিখুঁত অভিব্যক্তি, ওয়াহদাত আল-উজুদ: "বিশুদ্ধ বুদ্ধি ব্যতীত আর কেউ নেই" (কারণ সেখানে দুইটি হতে পারে না) স্বাধীন বাস্তবতা আদেশ); এক্সটেনশন দ্বারা, "পরম বাস্তবতা, সৌন্দর্য বা শক্তি ব্যতীত কোন বাস্তবতা, সৌন্দর্য বা শক্তি নেই"। প্রথম শাহাদাহ, যা সমস্ত ইসলামী পদার্থবিজ্ঞানের উত্স, এভাবে উপজাতীয় স্তরে, অসীম উপস্থিতিতে সমস্ত সীমাবদ্ধ প্রাণীর "নূতনতা" প্রকাশ করে এবং সমস্ত বিশদকে সর্বজনীনে সংহত করে। মহাজাগতিক পর্যায়ে, এটি সমস্ত জিনিসের অনন্যতা প্রকাশ করে: ডিভাইন নীতির ঐক্যের জন্য যৌক্তিক, সম্পূর্ণ প্রকাশ এবং সমস্ত প্রাণীর আন্তঃসংযোগের অনন্যতা। প্রতিটি পদার্থবিজ্ঞানের লক্ষ্য হচ্ছে ঐশ্বরিক ঐক্য (আল-তৌহিদ) এর জ্ঞান অর্জন করা, তাই সমস্ত মহাজাগতিক বিজ্ঞানগুলির সমাপ্তি হল সব অস্তিত্বের অনন্যতা প্রকাশ করা। ইসলামের প্রকৃতির বিজ্ঞান পশ্চিমে মধ্যযুগীয় বিজ্ঞান এবং সাধারণভাবে প্রাচীন বিজ্ঞানের সাথে ভাগ করে নেওয়ার মৌলিক উদ্দেশ্য "বিদ্যমান সমস্ত জিনিসের অনন্যতা" প্রকাশের সাথে যুক্ত।
গনতত্ত্বগুলি হচ্ছে বিজনেসের ঐক্য এবং তার তত্ত্বকে মহাবিশ্বের সম্পর্ককে অনেক উপায়ে প্রকাশ করে, তাৎক্ষণিক অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে প্রতিটি ক্ষেত্রে প্রতীকগুলিতে ব্যবহার করা হয়। নাসাফির মতো কিছু সুফি, তার সাথে কালি এবং তার বর্ণমালার অক্ষরগুলি ব্যবহার করেছেন, যখন আল-জিলি বিশ্বজনীন মানুষের বিখ্যাত গ্রন্থে তাঁর বরফের সাথে ঈশ্বরকে সম্পর্কের সাথে তুলনা করেছেন। পানি।
দশম / ষোড়শ শতাব্দীতে সুফি কবি এবং শিখেছি পণ্ডিত, 'আব্দুল রাহমান যামি, তাঁর লায়ায় (আলোর অংশ), 3 ইবনে' ওয়াহদাতুল-উজুদের স্কুলে ('ঐক্য' এর আরবের মতবাদগুলির একটি সংযোজন) হচ্ছে "), আমরা যে নীতির কথা বলছি তার রূপরেখা। নীচে আমরা ঐক্যের এই নীতির অভিব্যক্তি হিসাবে কিছু অনুচ্ছেদ পুনরুত্পাদন করি যা সূফী পদার্থবিজ্ঞান এবং মহাজাগতিকতা বোঝার গুরুত্বকে অতি গুরুত্ব দেওয়া কঠিন।
বেঁচে থাকার ঐক্যের প্রথম সূত্রটি সপ্তম / 13 শতকের গনতান্ত্রিক মুহি-আল-দীন ইবনে আরিলুসিতে জন্মগ্রহণ করেন এবং দামাস্কাসে মারা যান। তিনি সর্বপ্রথম মহাজাগতিক তত্ত্ব এবং পবিত্র বিজ্ঞানগুলির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রদর্শনী ছিলেন। ইসলামের প্রথম শতাব্দীতে, সুফিরা বুদ্ধিমত্তা প্রতীকী কেন্দ্র হিসাবে হৃদয়ের শুদ্ধির উপর জোর দিয়েছিল এবং অতএব পরের নোস্টিক্সের মতো, বিস্তৃত উপাসনালয় এবং মহাজাগতিক উপাদানের রচনায় নিজেদেরকে উৎসর্গ করে নি। এই স্পষ্ট "দুর্বলতা" এবং এর "সংশোধন" কোনও "উন্নয়ন" বা পরবর্তীতে "সমৃদ্ধি" এর কারণে নয়, বরং সুস্পষ্ট সূত্রের প্রয়োজনের কারণেই তত্ত্বগুলির বোঝার অগ্রগতির অভাবের সাথে বৃদ্ধি ঘটে, তাদের ভাল বোঝার। ইবনে আরবী স্পষ্টভাবে মতবাদ প্রণয়ন করার জন্য নির্ধারিত ছিল, যে পর্যন্ত না, সে সময় পর্যন্ত, কম বা কম অন্তর্নিহিত ছিল। তিনি কোরআনের পরিভাষায় না শুধুমাত্র হরম্যাটিক এবং পাইথাগোরিয়ান উত্স থেকে আঁকা উপাদানগুলির উপর ভিত্তি করে সূত্রের প্রকৃতির সূফী ধারণাকে প্রকাশ করেছিলেন। তিনিই প্রথম যিনি আরবিতে প্রকৃতির ধারণাকে "দয়াশীলের শ্বাস" হিসাবে প্রকাশ করেছিলেন।
ইবনে 'আরবী এবং অন্যান্য বেশিরভাগ গনতত্ত্বের মতে, পৃথিবীর সৃষ্টি অতএব অসীমের "সমবেদনা" (আল-রাহমান) উপর ভিত্তি করে। তাঁর অনুগ্রহের কারণে ঈশ্বর সৃষ্টির প্রত্নতাত্ত্বিক নাম এবং গুণাবলীর কাছে পৌঁছেছেন। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পবিত্র বক্তব্যের সূচনায়ঃ "আমি [আল্লাহ] লুকানো ধন ছিলাম; আমি পরিচিত হতে চেয়েছিলেন। তাই আমি বিশ্বের সৃষ্টি »। নিজেকে এই জন্য ডিভাইন হচ্ছে রহমত থেকে স্প্রিংস পরিচিত হতে এই বাসনা। শব্দ "সমবেদনা" (আল-রাহমান) এভাবে প্রকাশের নীতি, অসীমের "বিস্তৃত" দৃষ্টিভঙ্গি; মহাবিশ্বের যে উপাদানটি তৈরি করা হয় তাই বলা হয় "দয়াশীলের শ্বাস"। অস্তিত্বের প্রতিটি কণা এই শ্বাসে নিমজ্জিত, যা অন্য প্রাণীর প্রতি "সহানুভূতি" এবং সর্বোপরি শ্বাসের উত্স, ডিভাইন করুণা দিয়ে যোগাযোগ করে। অতএব সুফিরা বলে যে মহাবিশ্বের প্রতিটি পরমাণু হচ্ছে ডিভাইন হচ্ছে একটি "থিওফনী"।
ইবনে আরিবির স্কুলে বৈচিত্র্য অনুসারে প্রকৃতি, বুদ্ধিজীবী অনুক্রমের তৃতীয় সদস্য, বুদ্ধিজীবী এবং সর্বজনীন আত্মার পরে। ঐশ্বরিক প্রকৃতি নিজেই সম্মান সঙ্গে বিবেচনা করা হয় যখন ইউনিভার্সাল প্রকৃতি একটি সীমাবদ্ধতা হয়; কিন্তু এটি ঐশ্বরিক আইন বা সার্বজনীন সারাংশের উত্পাদনশীল ও নারীর দৃষ্টিভঙ্গি। ডিভাইন অ্যাক্ট সর্বজনীন প্রকৃতির গর্ভ থেকে অস্তিত্বের সমস্ত জগত সৃষ্টি করে, যা ইবনে আরিবী "মহাবিশ্বের মাকে" বলে। কিন্তু যেহেতু ডিভাইন অ্যাক্টটি স্থায়ী ও বিশুদ্ধ বাস্তবতা, এটি সর্বজনীন প্রকৃতি যা ক্ষমতা থেকে উত্তরাধিকারের জন্য দায়ী। প্রকৃতি হচ্ছে প্যাসিভ মেরু এর "গতিশীল" দৃষ্টিভঙ্গি; এ কারণেই এটি এই পৃথিবীতে পরিবর্তনের সক্রিয় কারণ, যদিও এটি ডিভাইন অ্যাক্টের সাথে সম্পর্কিত নয়। প্রকৃতি, প্রকৃতির গতিতে সেট, এই একই নারীর এবং প্যাসিভ মেরু, প্লাস্টিকের পদার্থ যা আনুষ্ঠানিক বিশ্বের আকারের হয় "স্ট্যাটিক" দৃষ্টিভঙ্গি। প্রকৃতি, এই আলোতে দেখা যায়, একটি ঐশ্বরিক শক্তি যা এই পদার্থকে আকৃতি দেয় এবং মহাবিশ্বের পরিবর্তনের নির্দেশ দেয়। প্রকৃতির নিয়মিততা এবং যৌক্তিক যৌক্তিকতা ডিভাইন অ্যাক্টের সম্পূর্ণ স্বাধীনতা প্রতিফলিত করে, যা প্রকৃতিতে "অভিনয় ছাড়া কাজ করে"।
যেমন ইসলামের প্রথম শাহাদাহ (বিশ্বাসের পেশা), যা অবশেষে হচ্ছে একত্বের অর্থ, মুসলমানদের বিশ্বাসকে প্রকাশ করে, তাই ইসলামের দ্বিতীয় শাহাদাহ, মুহাম্মদুন রাসূল আলহহ, «মুহাম্মাদ আল্লাহ্র রাসূল », বিশ্বাস তার ঘোষণা সম্পূর্ণ। ঐশ্বরিক আইনটির ব্যাখ্যা অনুসারে সূত্রটি কেবলমাত্র মুহাম্মদের নবী হ'ল এবং তাঁর কাছ থেকে প্রকাশিত বাক্যটি বুঝিয়েছিলেন। গনতন্ত্রগুলি এই ব্যাখ্যাটিকে সূত্রের গোপনীয় অর্থের সাথে যোগ করে, যা হ'ল সৃষ্টিকর্তার অন্তর্নিহিত বাস্তবতাকে লোগো রূপে সৃষ্টি করে। পরের দৃষ্টিকোণ থেকে দ্বিতীয় শাহাদাহ অর্থাত্ মহাবিশ্বের একটি উদ্ঘাটন ঈশ্বরের অর্থ।
রূপকথা অনুসারে, প্রথম শাহাদাহ ঐ সমস্ত ঐশ্বরিক ঐক্যের সামনে সমস্ত জিনিসগুলিকে "পৃথক করে ফেলে"; দ্বিতীয়টি সমগ্র বহুবচনকে বোঝায়, তার পক্ষে ইতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে, সার্বজনীন মানুষের মাধ্যমে ঐক্যের জন্য, সমস্ত বিদ্যমান জিনিসের মূর্তি। নোংরাবাদীদের জন্যই জগত তো ঈশ্বর নয়, বরং আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুই নয়। এটি বিশ্বের মধ্যে ঈশ্বর নয়, কিন্তু সমসাময়িক গনতান্ত্রিক উদ্ধৃত করার জন্য বিশ্বের "রহস্যময়ভাবে ঈশ্বরের মধ্যে ডুবে যাওয়া"।
সর্বজনীন মানুষ, "মুহাম্মাদের আলো", যা মূলত সর্বোচ্চ লোগো বা আত্মা, সব ঐশ্বরিক নাম এবং গুণাবলী, এবং মহাবিশ্বের archetype এর থিওফানি দৃশ্য। সৃষ্টি এটির উপর ভরসা করে এবং এর থেকে তার জীবিকা আঁকা। তিনি আদমের সন্তানদের মূর্তিও, যাদের সবারই সম্ভাব্য সর্বজনীন মানুষ, এমনকি যদি কেবল ভাববাদীদের মধ্যে এবং সর্বাধিক সৎ লোকেরা এই সম্ভাব্য আইনটি পাস করে থাকে। তাদের মধ্যে মাইক্রোস্কোর অভ্যন্তরীণ বাস্তবতা আলোকিত হয়ে যায়, এভাবে ঐশ্বরিক বাস্তবতাকে প্রতিফলিত করে। বিশ্বজনীন মানুষ হিসেবে, মহাবিশ্বের মূর্তিটি নিজেই সমস্ত প্ল্যাটনিক "ধারনা" ধারণ করে, তাই জ্ঞানী, যিনি তার ভেতরের ঐক্যের সাথে তার অভ্যন্তরীণ ঐক্যকে উপলব্ধি করেন, সে আয়না হয়ে যায় যা ঈশ্বর তাঁর নিজের নাম এবং গুণাবলীর উপর চিন্তা করেন ।
সর্বজনীন মানুষের মতবাদ মহাবিশ্বের সমস্ত গুপ্ত বিজ্ঞানের আলফা ও ওমেগা, কারণ সার্বজনীন মানুষটি সৃষ্টির প্রত্নতত্ত্ব রয়েছে, যার পদার্থ নোস্টিক সবকিছুর জ্ঞান সন্ধান করে। সর্বজনীন মানুষ নিজেই গনতন্ত্রের মূর্তি; উত্তরসূরিরা আর্কাইপের ক্ষেত্রে জ্ঞানের জ্ঞান অর্জন করে, তিনি নিজের নিজের দৃষ্টিভঙ্গি অনুভব করেন। তার জ্ঞান এবং তার হচ্ছে এইভাবে চিহ্নিত করা হবে। তিনি মহাবিশ্বের সাথে "সহানুভূতি" অর্জন করেন যা তিনি নিজের অভ্যন্তরীণ বাস্তবতাটির দিকে তোলেন। মহাবিশ্বটি আসলেই ডিভাইন অনুগ্রহের কারণে প্রকাশিত হয়েছে, যা সবকিছুর মধ্যে সহানুভূতি সৃষ্টি করেছে। নোস্টিক এবং ঈশ্বরের মধ্যে সহানুভূতির মধ্যে অন্য সমস্ত মহাজাগতিক সহানুভূতি রয়েছে: এটি একই সমবেদনা যা মহাবিশ্বের প্রকাশকে কারণ দেয়, যা নোস্টিককে এবং তার মাধ্যমে সমস্ত অন্যান্য প্রাণীকে তাদের ঐশ্বরিক উৎসে ফিরিয়ে দেয়।
ইসলামী পদার্থবিজ্ঞানের তাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গিকে চিত্রিত করার জন্য, আমরা বুদ্ধির একতা এবং সর্বজনীন মানুষ যা সাম্প্রতিক পাঠকদের কাছে আগত পাঠকদের কাছে আধ্যাত্মিক দৃষ্টিভঙ্গির জন্য একটি সংক্ষিপ্ত তত্ত্ব উপস্থাপন করেছি। নোস্টিক দৃষ্টিকোণ অসম্ভব হবে। যাইহোক, পাঠকটি গনোসিসের সাথে তাত্ত্বিক সূত্রটিকে কখনই চিহ্নিত করতে পারেন না, কারণ সর্বজ্ঞজ্ঞরা সর্বদা জোর দিয়ে বলেন যে, আত্মার আত্মার সাথে তার মনের চেয়েও বেশি কিছু ঘটতে পারে: সে এখন যা কিছু তার চেয়ে শেষ হয়ে যাবে এবং একটি নতুন হচ্ছে। তত্ত্ব এবং বইগুলি কেবলমাত্র "জিনিস" নয় বরং কেবল একটি সাহায্য। এমনকি প্রকৃতির বইটি ন্যস্টিকের চূড়ান্ত লক্ষ্য অর্জনের পক্ষে একমাত্র সাহায্য।
জ্ঞানের নিশ্চিততা সম্পর্কে চূড়ান্ত বিজ্ঞানের অনুসন্ধানের ক্ষেত্রে মানুষের আধ্যাত্মিক যাত্রা, সুতরাং আত্মার রূপান্তর এবং এর অর্থ "বিষ্ময়কর" বোঝায়। একবার মাখন এবং দুধ আলাদা হয়ে গেলে, একবার, সাধারণ মানুষের আত্মার অস্থিরতা বা বুদ্ধিমত্তার দ্বারা আলোকিত "মহাজাগতিক" রূপে রূপান্তরিত হয়ে গেলে, মানুষ একটি gnostic, একটি আয়না হয়ে যায় যা সব কিছু প্রতিফলিত হয় কারণ সে নিজে হয়ে যায়, সে সর্বদা "কি ছিল" সে সম্পর্কে সচেতন থাকাকালীন।
বিজ্ঞান চূড়ান্ত পর্যায়ে "উদ্দেশ্যগত" জ্ঞান "উদ্দেশ্যমূলক" উপলব্ধি যা বিষয় এবং বস্তুর মধ্যে এমন পার্থক্য অতিক্রম করে। একটি পরিবর্তন অবশ্যই জানেন যিনি আত্মার মধ্যে সঞ্চালিত হবে; তিনি সাধারণ বিবেককে একত্রিত করতে হবে, যার মাধ্যমে মানুষ তার দৈনন্দিন জীবনের সময় বেঁচে থাকে, যাতে নতুন চেতনা দ্বারা আলোকিত হতে পারে, যা প্রকৃত উপলব্ধি মুহূর্ত পর্যন্ত লুকানো এবং লুকানো থাকে। আত্মা ভিতরে। তার তাত্ত্বিক এবং বিকৃত জ্ঞান অবিলম্বে এবং স্বজ্ঞাত হতে হবে। মানুষের মন যে সকল শিল্প ও বিজ্ঞানের দক্ষতা অর্জন করতে পারে, সেগুলি gnosis বা প্রতিস্থাপন করতে পারে না, যদি এই শৃঙ্খলাগুলি জ্ঞানের স্বাধীন মোড বলে বিবেচিত হয়।
"নরকীয় প্রার্থনা" এর মধ্যে রয়েছে "দেখছেন" যে প্রতিটি বিশেষ এবং প্রতিটি কর্তৃত্বের জ্ঞান তার আধ্যাত্মিক কারণের জ্ঞানের দিকে পরিচালিত করে, শিল্প ও বিজ্ঞানে গাড়িতে এবং জ্ঞানের উপলব্ধি সমর্থনে সহায়তা করে।

[এর থেকে অংশগুলি: সাইয়েদ হোসেইন নসর, ইসলামে বিজ্ঞান ও সভ্যতা, ইরফান এডিজিওনি - সম্পাদকের সৌজন্যে]