ইমাম খোমেনী, তার অন্তর্ধানের 34 তম বার্ষিকী।

আজ ইরানে এবং ইসলামী বিশ্বে আমরা ইসলামী বিপ্লবের নেতা এবং ইসলামী প্রজাতন্ত্র ইরানের প্রতিষ্ঠাতা ইমাম খোমেনির 34তম মৃত্যুবার্ষিকীকে স্মরণ করছি।

ইমাম খোমেনী (1902-1989), তাঁর সময়ের অন্যতম প্রধান ইসলামী কর্তৃপক্ষ এবং সাম্প্রতিক বিশ্ব ইতিহাসের অন্যতম প্রভাবশালী ব্যক্তিত্ব, সেইসাথে ইসলামী বিপ্লবের নেতা এবং ইসলামী প্রজাতন্ত্র ইরানের প্রতিষ্ঠাতাও ছিলেন। একজন জ্ঞানবাদী, আইনজীবী, দার্শনিক, কোরানিক ভাষ্যকার এবং কবি।

ইমাম একটি বিনয়ী বাড়িতে খুব সাধারণ জীবনযাপন করতে পরিচিত ছিলেন। সমস্ত মানবতার কাছ থেকে স্নেহ, সম্মান এবং ভালবাসা অর্জন করে তিনি কখনই ক্ষমতা এবং সম্পদকে তার হৃদয় দখল করতে দেননি।

এর পরে, আমরা হামিদ আলগার রচিত ইমাম খোমেনির একটি সংক্ষিপ্ত জীবনী উপস্থাপন করছি।

ইমাম খোমেনীর সংক্ষিপ্ত জীবনী
এইচ আলগার

মূল শিরোনাম: ইমাম খোমেনী: একটি সংক্ষিপ্ত জীবনী
লিখেছেন হামিদ আলগার
দ্য ইনস্টিটিউট ফর কম্পাইলেশন অ্যান্ড পাবলিকেশন অব ইমাম খোমেনীর রচনা (আন্তর্জাতিক বিষয়ক বিভাগ) দ্বারা প্রকাশিত

লেখক

হামিদ আলগার ইংল্যান্ডে জন্মগ্রহণ করেন এবং কেমব্রিজে ওরিয়েন্টাল স্টাডিজে ডক্টরেট পান। 1965 সাল থেকে তিনি বার্কলেতে ক্যালিফোর্নিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের মিডল ইস্টার্ন স্টাডিজ বিভাগে কাজ করেছেন, যেখানে তিনি ফার্সি, ইসলামিক ইতিহাস এবং দর্শন পড়ান। অধ্যাপক আলগার ইরান এবং ইসলামের উপর ব্যাপকভাবে লিখেছেন, যার মধ্যে ইরানের ধর্ম ও রাষ্ট্র: 1785-1906 এবং মির্জা মালকুম খান: ইরানী আধুনিকতাবাদে একটি জীবনী অধ্যয়ন।

তিনি বহু বছর ধরে আগ্রহের সাথে ইরানের ইসলামী আন্দোলন অনুসরণ করেছেন। 1972 সালে প্রকাশিত একটি নিবন্ধে তিনি পরিস্থিতি বিশ্লেষণ করেছিলেন এবং বিজ্ঞান ম্যাগাজিন দ্বারা প্রকাশিত নিকোলাস ওয়েডের ভাষায় "মার্কিন সরকারের সমস্ত রাজনৈতিক কর্মকর্তা এবং আন্তর্জাতিক বিষয়ের সমস্ত বিশ্লেষকদের চেয়ে বেশি নির্ভুলতার সাথে" বিপ্লবের ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন। আলগার আরবি, তুর্কি ও ফার্সি থেকে বহু খণ্ড অনুবাদ করেছেন; এর মধ্যে ইসলাম ও বিপ্লব: ইমাম খোমেনির লেখা ও ঘোষণা।

ভূমিকা

এটা অনেকভাবেই অদ্ভুত যে তার মৃত্যুর দশ বছর পর এবং তার নেতৃত্বে বিপ্লবের বিজয়ের বিশ বছর পর, ইমাম রুহুল্লাহ আল-মুসাভি আল-খোমেনির একটি গুরুতর এবং বিস্তৃত জীবনী এখনও রচিত হয়নি, হয় ফার্সি ভাষায় বা কোনো ভাষায়। অন্য ভাষা.. সর্বোপরি, তিনি সাম্প্রতিক ইসলামী ইতিহাসে তার প্রভাবের জন্য সবচেয়ে বিশিষ্ট ব্যক্তিত্ব, যা ইতিমধ্যেই ইরানেই যথেষ্ট, ইসলামী বিশ্বের একটি বৃহৎ অংশে বিস্তৃত হয়েছে এবং বহু মুসলমানের বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি এবং আত্ম-সচেতনতা পরিবর্তনে অবদান রেখেছে।

এটি ইমামের দ্বারা অর্জিত লক্ষ্যগুলির যথাযথ প্রাসঙ্গিকতা হতে পারে, তার আধ্যাত্মিক, বুদ্ধিবৃত্তিক এবং রাজনৈতিক ব্যক্তিত্বের জটিলতার সাথে মিলিত হয়েছিল, যা এখনও পর্যন্ত যে কোনও সম্ভাব্য জীবনীকারকে নিরুৎসাহিত করেছিল।

তথাপি এই ধরনের কাজের জন্য উপলব্ধ উপাদানগুলি ততটাই প্রচুর এবং বৈচিত্র্যময় যেমন এর কর্মের ক্ষেত্রগুলিকে আলাদা করা হয়েছিল; বর্তমান লেখক আশা করেন অদূর ভবিষ্যতে এই চ্যালেঞ্জ মোকাবেলা করতে সক্ষম হবেন (প্রাথমিক প্রবন্ধ হিসাবে এর প্রকৃতির কারণে, এই কাগজটি প্রান্তিক টীকাতে প্রচুর নয়। ইমামের লেখার একটি সম্পূর্ণ তালিকা, একটি ভিত্তি যা থেকে একটি জীবনী শুরু করা যায়। তাকে, মাধ্যমিক উত্সগুলির পর্যালোচনা সহ এখানে পাওয়া যাবে)।

এর পরে যা একটি প্রাথমিক খসড়া ছাড়া আর কিছুই নয়, যা পাঠককে ইমামের জীবনের একটি সাধারণ ওভারভিউ এবং ব্যতিক্রমী মহত্ত্বের একটি ইসলামী নির্দেশিকা হিসাবে তাঁর ব্যক্তির বিশিষ্ট বৈশিষ্ট্যগুলি প্রদান করতে চায়।

শৈশব এবং প্রাথমিক পড়াশোনা

রুহুল্লাহ মুসাভি খোমেনী 20 জমাদি আল-আখির 1320 (সেপ্টেম্বর 24, 1902) জন্মগ্রহণ করেছিলেন, কওমের প্রায় একশ মাইল দক্ষিণ-পশ্চিমে খোমেইন গ্রামে হযরত ফাতিমা 1 এর জন্ম বার্ষিকী। ধর্মীয় শিক্ষার ক্ষেত্রে তাঁর পরিবারের একটি দীর্ঘ ঐতিহ্য ছিল। তার পূর্বপুরুষ, আহলে বাইতের সপ্তম ইমাম ইমাম মুসা আল-কাজিমের বংশধররা অষ্টাদশ শতাব্দীর শেষের দিকে তাদের জন্মভূমি নিশাপুর থেকে উত্তর ভারতের লখনউ অঞ্চলে চলে আসেন।

এখানে তারা কিন্টুরের ছোট্ট গ্রামে বসতি স্থাপন করেছিল এবং জনসংখ্যার শিক্ষা ও ধর্মীয় নির্দেশনায় নিজেদের নিয়োজিত করতে শুরু করেছিল, যা এই অঞ্চলে প্রধানত শিয়া ছিল। পরিবারের সবচেয়ে বিশিষ্ট সদস্য ছিলেন মীর হামিদ হোসেন (মৃত্যু 1880), আকাবাত আল-আনোয়ার ফি ইমামাত আল-আইম্মাত আল-আথার-এর লেখক, সুন্নি এবং শিয়া মুসলমানদের মধ্যে ঐতিহ্যগতভাবে বিতর্কিত বিষয়গুলির উপর একটি বিশাল রচনা।

ইমাম খোমেনির দাদা, সাইয়্যেদ আহমদ, যিনি মীর হামিদ হোসেনের সমসাময়িক ছিলেন, 4 শতকের মাঝামাঝি নাজাফ XNUMX-এ হযরত আলীর সমাধিতে তীর্থ করতে লক্ষ্ণৌ ত্যাগ করেন।

নাজাফে সাইয়্যেদ আহমদ একজন ইউসুফ খানের সাথে দেখা করেন, যিনি খোমেনের অন্যতম বিশিষ্ট নাগরিক। তাঁর আমন্ত্রণেই সাইয়্যিদ আহমাদ খোমেনে বসতি স্থাপনের সিদ্ধান্ত নেন বাসিন্দাদের ধর্মীয় চাহিদার যত্ন নেওয়ার জন্য; ইউসুফ খানের মেয়েকে বিয়ে করেন। এই সিদ্ধান্ত ভারতের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করে, কিন্তু সাইয়্যিদ আহমদ তার সমসাময়িকদের দ্বারা "হিন্দি" নামে অভিহিত হতে থাকে, একটি উপাধি যা তার বংশধরদের দ্বারা উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া যায়; এমনকি ইমাম খোমেনী তার কিছু গজলে ছদ্মনাম হিসেবে "হিন্দি" ব্যবহার করেছেন।

ইসলামী বিপ্লবের প্রাদুর্ভাবের কিছুদিন আগে, 1978 সালের ফেব্রুয়ারিতে, শাহের শাসন ইমামের পরিবারের ইতিহাসে পাওয়া ভারতীয় উপাদানগুলিকে ইরানী সমাজের মধ্যে একজন বিদেশী উপাদান এবং বিশ্বাসঘাতক হিসাবে বিতাড়িত করার জন্য ব্যবহার করার চেষ্টা করেছিল, যা একই লোকদের বিরুদ্ধে বিপরীতমুখী হয়েছিল। যারা এটা করেছে। তার মৃত্যুর সময়, যার সঠিক তারিখ আমরা জানি না, সাইয়্যেদ আহমদ দুই সন্তানের জনক ছিলেন: সাহিবা নামে একটি কন্যা এবং সাইয়্যেদ মুস্তফা হিন্দি, 1885 সালে জন্মগ্রহণ করেন, ইমাম খোমেনির পিতা।

সাইয়্যিদ মুস্তাফা শিয়া আইনশাস্ত্রের শীর্ষস্থানীয় কর্তৃপক্ষ মির্জা হাসান শিরাজির (মৃত্যু 1894) নির্দেশনায় নাজাফ এবং সামারায় পড়াশোনা চালিয়ে যাওয়ার আগে মীর মুহাম্মদ তাকি মোদাররেসির কাছে এসফাহানে তার ধর্মীয় শিক্ষা শুরু করেছিলেন। এটি ছিল একটি শিক্ষার পথ - ইরানে প্রাথমিক অধ্যয়ন এবং এর পরে 'আতাবাতে (ইরাকের পবিত্র শহরগুলি) উন্নত অধ্যয়ন - যা দীর্ঘদিন ধরে আদর্শগত ছিল: ইমাম খোমেনি ছিলেন প্রকৃতপক্ষে প্রথম বিশিষ্ট ধর্মীয় নেতা যার প্রশিক্ষণ সম্পূর্ণভাবে ইরানে হয়েছিল .

যুল-হিজ্জা ১৩২০ (মার্চ 1320), ইমামের জন্মের প্রায় পাঁচ মাস পর, সাইয়্যেদ মুস্তফা খোমেইন এবং নিকটবর্তী শহর আরাকের মধ্যে রাস্তা ভ্রমণ করার সময় আক্রমণ করে নিহত হন। হত্যাকারীর পরিচয় তাৎক্ষণিকভাবে জানা যায়: এটি ছিল জাফর-কুলি খান, একজন নির্দিষ্ট বাহরাম খানের চাচাতো ভাই, এলাকার অন্যতম ধনী জমির মালিক। হত্যার উদ্দেশ্য অবশ্য নিশ্চিতভাবে প্রতিষ্ঠিত করা কঠিন ছিল।

একটি সংস্করণ অনুসারে, যা ইসলামী বিপ্লবের বিজয়ের পরে সরকারী হয়ে ওঠে, সাইয়্যেদ মোস্তফা দরিদ্র শ্রমিকদের রক্ষা করার জন্য স্থানীয় জমির মালিকদের ক্রোধের কারণ হয়েছিলেন। সাইয়্যেদ মুস্তাফা নিজে অবশ্য তার ধর্মীয় দায়িত্ব পালনের পাশাপাশি একজন তুলনামূলকভাবে ধনী কৃষকও ছিলেন এবং এটা সম্ভব যে তিনি সেচের অধিকার নিয়ে বিবাদের শিকার হয়েছিলেন যা সে সময় খুব ঘন ঘন ছিল। তৃতীয় একটি ব্যাখ্যা হল যে, খোমেনের শরিয়া আইনের বিচারক হিসেবে সাইয়্যেদ মুস্তাফা প্রকাশ্যে রমজানের রোজা লঙ্ঘনের জন্য কাউকে শাস্তি দিয়েছিলেন এবং বিবাদীর পরিবার তাকে হত্যা করে প্রতিশোধ নেয় ৬।

খোমেনের হত্যাকারীর শাস্তি পাওয়ার জন্য সাইয়েদ মুস্তাফার বোন সাহিবার প্রচেষ্টা ব্যর্থ হয়, এবং এটি বিধবা, হাজরকে তেহরানে আপিল করতে প্ররোচিত করে, যা বর্ণিত হয়েছে - তার অস্ত্রের মধ্যে ছোট রুহুল্লাহকে নিয়ে আসে। তার দুই বড় ভাই, মোর্তেজা এবং নুর আল-দীন তার সাথে ছিলেন এবং অবশেষে, 1323 সালের রবি'আল-আউয়ালে (মে 1905) জাফর-কুলি খানকে তেহরানে প্রধান আইন আল-দাওলার আদেশে প্রকাশ্যে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল। তৎকালীন মন্ত্রী।

1918 সালে ইমাম তার খালা সাহিবাকে হারিয়েছিলেন, যিনি তার প্রাথমিক শিক্ষায় একটি দুর্দান্ত ভূমিকা পালন করেছিলেন এবং তার মা হাজর। পরিবারের দায়িত্ব তখন তার বড় ভাই সাইয়্যেদ মোর্তেজা (পরে আয়াতুল্লাহ পাসন্দিদে নামে পরিচিত) এর উপর পড়ে। তাদের পিতার কাছ থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত সম্পত্তি ভাইদের বৈষয়িক চাহিদা থেকে মুক্তি দিয়েছে বলে মনে হয়, কিন্তু হয়রানি এবং অপব্যবহার তাদের জীবনকে মূল্য দিয়েছিল। জমির মালিকদের মধ্যে ক্রমাগত দ্বন্দ্ব ছাড়াও, খোমেনের দেশ, যখনই তারা সুযোগ পেয়েছে, বখতিয়ারী এবং লোর উপজাতিদের আক্রমণে বিধ্বস্ত হয়েছিল। একবার রজব আলী নামে একজন বখতিয়ারী উপজাতি প্রধান শহরে অভিযান চালালে, যুবক ইমাম তার ভাইদের সাথে তার রাইফেল তুলে নিতে এবং পরিবারের বাড়ি রক্ষা করতে বাধ্য হন।

অনেক বছর পর এই ঘটনাগুলো স্মরণ করে ইমাম বলেন, "আমি শৈশব থেকেই যুদ্ধে ছিলাম" ৭। তার যৌবনে তিনি যে দৃশ্যগুলি দেখেছিলেন এবং যা তার স্মৃতিতে রয়ে গেছে, তার পরবর্তী রাজনৈতিক কার্যকলাপকে সংজ্ঞায়িত করতে সাহায্য করে, সম্ভবত জমির মালিক এবং প্রাদেশিক গভর্নরদের স্বেচ্ছাচারী এবং নিপীড়নমূলক কাজগুলি উল্লেখ করা যেতে পারে। তিনি পরে স্মরণ করবেন যে কীভাবে একজন সদ্য আগত গভর্নর গোলপায়াগান মার্চেন্টস গিল্ডের প্রধানকে গ্রেপ্তার করেছিলেন এবং তার নাগরিকদের ভয় দেখানোর একমাত্র লক্ষ্যে বেত্রাঘাত করেছিলেন।

ইমাম খোমেনী তার বাড়ির কাছে একটি মক্তবে কোরআন মুখস্ত করে শিক্ষা শুরু করেন, যার রক্ষণাবেক্ষণ করেন একজন মোল্লা আবুল-কাসিম; সাত বছর বয়সে তিনি হাফিজ হন। তাই তিনি তার মায়ের এক চাচাতো ভাই শাইখ জাফরের কাছে আরবি অধ্যয়ন শুরু করেন এবং প্রথমে মির্জা মাহমুদ ইফতিখার আল-উলামা এবং তারপর তার মামা হাজ্বী মির্জা মুহাম্মদ মাহদীর কাছ থেকে অন্যান্য বিষয়ে পাঠ গ্রহণ করেন। তার শ্যালক মির্জা রিজা নাজাফী ছিলেন তার প্রথম যুক্তিবিদ্যার শিক্ষক। সবশেষে, খোমাইনে তাঁর শিক্ষকদের মধ্যে ইমামের বড় ভাই মুর্তজাকে উল্লেখ করতে হবে, যিনি তাঁকে নাজম আল-দীন কাতিব কাজভিনির আল-মুতাওয়াল বাদি9' এবং মা'আনি10 এবং ব্যাকরণ সম্পর্কিত আল-সুয়ূতির একটি গ্রন্থ শিখিয়েছিলেন। এবং সিনট্যাক্স।

যদিও সাইয়্যেদ মোর্তেজা - যিনি 1928 সালে আইন দ্বারা একটি উপাধি ধারণ করা বাধ্যতামূলক হওয়ার পরে উপনাম পাসনডে নিয়েছিলেন - এসফাহানে কিছু সময়ের জন্য অধ্যয়ন করেছিলেন, তিনি কখনই ধর্মীয় প্রশিক্ষণের জন্য প্রয়োজনীয় উচ্চ স্তরগুলি সম্পূর্ণ করেননি; খোমেইনের রেজিস্ট্রি অফিসে কিছুকাল কাজ করার পর, তিনি কওমে চলে যান এবং বাকি জীবন সেখানেই থেকে যান।

1339/1920-21 সালে, সাইয়্যিদ মোর্তেজা ইমামকে আরাক শহরে (বা সুলতানাবাদ, যেমনটি তখন পরিচিত ছিল) পাঠান যাতে তিনি সেখানে প্রদত্ত উন্নত শিক্ষার সম্ভাবনা থেকে উপকৃত হতে পারেন। সেই সময়ের অন্যতম প্রধান পণ্ডিত আয়াতুল্লাহ 'আব্দুল করিম হায়রির (মৃত্যু 1936) উপস্থিতির কারণে আরাক ধর্মীয় শিক্ষার একটি গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্রে পরিণত হয়েছিল। তিনি নাগরিকদের আমন্ত্রণে 1332/1914 সালে আরাকে এসেছিলেন এবং প্রায় তিন শতাধিক ছাত্র - তুলনামূলকভাবে অনেক বেশি - মির্জা ইউসুফ খান মাদ্রাসায় তাঁর পাঠ অনুসরণ করেছিলেন।

এটা সম্ভব যে ইমাম খোমেনির প্রশিক্ষণ তখনও এমন ছিল না যে তাকে সরাসরি হাইরির অধীনে অধ্যয়ন করার অনুমতি দেয়; এরপর তিনি শায়খ মুহাম্মাদ গোলপায়াগানির সাথে যুক্তিবিদ্যায় নিজেকে নিখুঁত করেন, শায়খ জায়ন আল-দিন আল-আমিলি (মৃত্যু 996/1558) দ্বারা শরহ আল-লুম'আ পড়েন, যা জাফরাইট আইনশাস্ত্রের অন্যতম প্রধান গ্রন্থ, আকা-এর সাথে। আপনি 'আব্বাস আরকি, এবং শায়খ মুহাম্মাদ আলী বুরুজেরদীর সাথে আল-মুতাউয়ালের অধ্যয়ন চালিয়ে যান। আরাকে ইমামের আগমনের এক বছর পর, হাইরি কওমের উলামাদের তাদের সাথে যোগদান এবং তাদের কার্যক্রম পরিচালনার আমন্ত্রণ গ্রহণ করেন।

ইরানের শিয়া ধর্মের প্রথম দুর্গগুলির মধ্যে একটি, কোম ঐতিহ্যগতভাবে ধর্মীয় শিক্ষার একটি প্রধান কেন্দ্র এবং ইমাম মুসা আল-কাজিমের কন্যা হযরত-ল মাসুমার মাজারের তীর্থস্থান ছিল, কিন্তু এর খ্যাতি কিন্তু বহু দশক ধরে ইরাকের পবিত্র শহরগুলো তাদের জ্ঞানের উচ্চতর সম্পদের দ্বারা ছেয়ে গেছে। কওমে হায়রির আগমন কেবল মাদ্রাসাগুলোকে পুনরুজ্জীবিত করেনি বরং সেই প্রক্রিয়া শুরু করেছে যা শহরটিকে ইরানের আধ্যাত্মিক রাজধানীতে পরিণত করেছে, চল্লিশ বছর পর ইমাম খোমেনীর সেখানে রাজনৈতিক সংগ্রামের মাধ্যমে এটি সম্পন্ন হয়েছে।

ইমাম প্রায় চার মাস পর হায়রিকে অনুসরণ করে কওমে যান। এই পদক্ষেপটি ছিল তার জীবনের প্রথম প্রধান টার্নিং পয়েন্ট। প্রকৃতপক্ষে কওমেই তিনি তার সমস্ত উচ্চ বুদ্ধিবৃত্তিক এবং আধ্যাত্মিক প্রশিক্ষণ পেয়েছিলেন এবং সারা জীবন তিনি শহরের সাথে পরিচয়ের দৃঢ় অনুভূতি বজায় রেখেছিলেন। তাই ইমাম খোমেনীকে কওমের পণ্য হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা সম্ভব, যদিও একটি হ্রাসমূলক অর্থে নয়। 1980 সালে, কওম থেকে একদল দর্শককে সম্বোধন করে, তিনি বলেছিলেন: “আমি যেখানেই থাকি না কেন, আমি কওমের নাগরিক রয়েছি এবং আমি এটি নিয়ে গর্বিত। আমার হৃদয় সর্বদা কওম এবং এর জনগণের সাথে থাকে।"

কোম: বৌদ্ধিক ও আধ্যাত্মিক গঠনের বছর (1923-1962)

1922 বা 1923 সালে কওমে তার আগমনের পর, ইমাম প্রাথমিকভাবে সুতুহ নামে পরিচিত মাদ্রাসা স্তরের শিক্ষা সমাপ্ত করার জন্য আত্মনিয়োগ করেন; তিনি শায়খ মুহাম্মাদ রেজা নাজাফী মাসজেদ-ই শাহী, মির্জা মুহাম্মদ তাকী খোয়ানসারি এবং সাইয়্যেদ আলী ইয়াসরিবি কাশানির মতো শিক্ষকদের কাছে অধ্যয়ন করে এটি করেছিলেন। কওমে তার অবস্থানের প্রথম দিন থেকেই, ইমাম এই ধারণা দিয়েছিলেন যে তিনি জাফরি ​​আইনশাস্ত্রের ক্ষেত্রে একটি গুরুত্বপূর্ণ কর্তৃপক্ষের চেয়েও বেশি কিছু হয়ে উঠবেন।

তিনি এমন বিষয়গুলির প্রতি একটি ব্যতিক্রমী আগ্রহ দেখিয়েছিলেন যা সাধারণত মাদ্রাসা পাঠ্যক্রম থেকে অনুপস্থিত ছিল না, তবে যা প্রায়শই শত্রুতা ও সন্দেহের বিষয় ছিল: দর্শন, এর বিভিন্ন ঐতিহ্যবাহী বিদ্যালয়ে এবং জ্ঞান ('ইরফান)। তিনি আয়াতুল্লাহ আলী আরাকি (মৃত্যু 1091) এর সাথে একত্রে সুফি-ভিত্তিক লেখক মোল্লা মোহসেন ফয়েজ-ই কাশানি (মৃত্যু 1680/1994) এর কোরানের ভাষ্য তাফসির-ই সাফি অধ্যয়ন করে এই আগ্রহ তৈরি করতে শুরু করেছিলেন। তিনি তার মতই একজন তরুণ ছাত্র ছিলেন। জ্ঞান-বিজ্ঞানে তার আনুষ্ঠানিক প্রশিক্ষণ এবং নৈতিকতার সংশ্লিষ্ট শাখাগুলি হাজ্জি মির্জা জাভেদ মালিকি-তাবরিজি দ্বারা শেখানো কোর্সের মাধ্যমে শুরু হয়েছিল, কিন্তু এই পণ্ডিত 1304/1925 সালে মারা যান।

দর্শনের ক্ষেত্রেও, ইমাম শীঘ্রই তার প্রথম শিক্ষক মির্জা 'আলি আকবর হাকিম ইয়াজদির কাছ থেকে বঞ্চিত হন, যিনি মহান মাস্টার মোল্লা হাদি সবজাওয়ারির (মৃত্যু 1295/1878) ছাত্র ছিলেন, যিনি 1305/1926 সালে মারা যান। ইমামের আরেকজন প্রাথমিক দর্শন শিক্ষক ছিলেন সাইয়্যিদ আবুল হাসান কাজভিনি (মৃত্যু. 1355/1976), একজন পণ্ডিত যিনি পেরিপেটেটিক এবং ইলুমিনেশনিস্ট দর্শন পড়াতেন; ইমাম তার বৃত্তের অংশ ছিলেন 1310/1931 পর্যন্ত, যখন কাজভিনি কওম ছেড়েছিলেন।

ইমাম খোমেনির আধ্যাত্মিক বিকাশে যে শিক্ষকের সবচেয়ে বেশি প্রভাব ছিল, তবে মির্জা মুহাম্মদ আলী শাহাবাদী (মৃত্যু 1328/1950); ইমাম খোমেনী তার অনেক রচনায় তাকে "শায়খুন14" এবং "আরিফ-ল কামিল15" হিসাবে উল্লেখ করেছেন এবং তার সাথে তার একটি সম্পর্ক ছিল যা একজন মুরিদ 16 কে তার মুর্শিদের সাথে আবদ্ধ করে। 17/1307 সালে শাহাবাদী প্রথমবার কওমে এসেছিলেন, তরুণ ইমাম তাকে ওহীর প্রকৃতি সম্পর্কে একটি প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করেছিলেন এবং তিনি যে উত্তর পেয়েছিলেন তাতে তিনি মুগ্ধ হয়েছিলেন।

তার জোরালো অনুরোধে, শাহাবাদি তাকে এবং ইবনে আরাবির ফুসুস আল-হিকাম ("প্রজ্ঞার বইয়ের বেজেলস") ছাত্রদের একটি নির্বাচিত দলকে পড়াতে রাজি হন। যদিও শিক্ষাটি মূলত দাউদ কায়সারী আল ফুসুসের ভাষ্য সম্পর্কে ছিল, তবে ইমাম জানান যে শাহাবাদী তার নিজের মূল অন্তর্দৃষ্টিও উপস্থাপন করেছিলেন। ইমাম খোমেনী শাহাবাদীর সাথে অধ্যয়ন করা অন্যান্য কাজের মধ্যে রয়েছে হাম্বলী সুফি খাজা আবদুল্লাহ আনসারীর মানাযিল আল-সাইরিন (মৃত্যু 482-1089) এবং মুহাম্মদ বিন হামজা ফানারির মিসবাহ আল-উনস (মৃত্যু 834/1431), একটি। সদর আল দিন কুনাভি (মৃত্যু ৬৭৩/১২৭৪) দ্বারা মাফাতিহ আল-গায়েব ("অদৃশ্যের চাবি") এর ভাষ্য।

এটা প্রশংসনীয় যে ইমাম শাহাবাদী থেকে আঁকেন, অন্তত আংশিকভাবে, সচেতনভাবে বা না, নস্টিক এবং রাজনৈতিক দিকগুলির সংমিশ্রণ যা তার জীবনকে চিহ্নিত করতে এসেছিল। ইমামের আধ্যাত্মিক গুরু প্রকৃতপক্ষে রেজা শাহের সময়ের অপেক্ষাকৃত কম উলামাদের মধ্যে একজন ছিলেন যারা শাসনের অন্যায়ের বিরুদ্ধে প্রকাশ্যে অবস্থান নেন এবং তাঁর শাদরাত আল-মাআরিফ গ্রন্থে, একটি মূলত জ্ঞানবাদী প্রকৃতির কাজ, তিনি বর্ণনা করেছিলেন ইসলাম "নিঃসন্দেহে একটি রাজনৈতিক ধর্ম" হিসেবে ১৮.

ইমামের প্রথম কোর্সে জ্ঞান ও নীতিশাস্ত্রও অন্তর্ভুক্ত ছিল; শাহাবাদী পরবর্তী মৃত্যুর তিন বছর পর হাজ্বী জাভেদ আকা মালিকি-তাবরিজির শেখানো নীতিশাস্ত্রের কোর্সগুলি পুনরায় শুরু করেছিলেন এবং শাহাবাদী যখন 1936 সালে তেহরানে চলে যান তখন তিনি ইমাম খোমেনির কাছে 'চেয়ার' ছেড়ে দেন। এই কোর্সে প্রথমে আনসারির মানাজিল আল-সাইরিনের একটি ঘনিষ্ঠ পাঠ ছিল, কিন্তু তারপরে পাঠ্যের বাইরে চলে গেছে, বিভিন্ন ধরণের সমসাময়িক বিষয়গুলিকে সম্বোধন করে। এই কোর্সের জনপ্রিয়তা এমন হয়ে ওঠে যে ইমামের বক্তৃতা শোনার জন্য, ধর্মীয় অনুশাসনের ছাত্র এবং কওমের সাধারণ নাগরিকদের সাথে, লোকেরা তেহরান এবং এসফাহান পর্যন্ত এসেছিল।

ইমামের বক্তৃতার এই ধরনের জনপ্রিয়তা পাহলভি শাসনের সরকারী নীতির সাথে খাপ খায় না, যা ধর্মীয় নির্দেশনা সেমিনারের বাইরে উলামাদের প্রভাবকে সীমিত করতে চেয়েছিল। এই কারণে, সরকার আরোপ করে যে পাঠ আর মর্যাদাপূর্ণ ফেজিয়া মাদ্রাসায় অনুষ্ঠিত হয় না, তবে মোল্লা সাদিক মাদ্রাসায়, যেখানে বিপুল সংখ্যক দর্শকের অংশগ্রহণ সম্ভব ছিল না। যাইহোক, 1941 সালে রেজা শাহের পদত্যাগের পর, বক্তৃতাগুলি ফেইজিয়ে মাদ্রাসায় ফিরে আসে এবং অবিলম্বে তাদের পূর্বের জনপ্রিয়তা ফিরে পায়। বৃহৎ শ্রোতাদের সম্বোধন করার ক্ষমতা, এবং শুধুমাত্র ধর্মীয় মাদ্রাসার মধ্যে তার সহকর্মীদের নয়, যা ইমাম খোমেনী এই নীতিশাস্ত্রের বক্তৃতায় প্রথমবারের মতো প্রদর্শন করেছিলেন, পরবর্তী বছরগুলিতে তিনি যে রাজনৈতিক সংগ্রামের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন তাতে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা ছিল।

বৃহৎ এবং বৈচিত্র্যময় শ্রোতাদের কাছে নীতিশাস্ত্রের বক্তৃতা দেওয়ার সময়, ইমাম খোমেনি জ্ঞানের গুরুত্বপূর্ণ পাঠগুলি শেখাতে শুরু করেন, যেমন মোল্লা সাদরার আল-আসফার আল-আরবা ("চারটি যাত্রা") থেকে আত্মার অধ্যায় (মৃত্যু 1050/1640) ) এবং সবজাভারির শারহ আল-মঞ্জুমা, তরুণ পণ্ডিতদের একটি ছোট দলের কাছে, যাদের মধ্যে ছিলেন মোর্তেজা মুতাহহারী এবং হুসেন 'আলি মন্তাজেরি, যারা ত্রিশ বছর পরে ইমাম যে বিপ্লবী আন্দোলন শুরু করবেন তার দুই প্রধান সহযোগী হয়েছিলেন। .

ইমামের প্রথম দিকের লেখার ক্ষেত্রেও তারা দেখায় যে কওমে তাঁর প্রাথমিক বছরগুলিতে তাঁর প্রধান আগ্রহ ছিল জ্ঞান। 1928 সালে, উদাহরণস্বরূপ, তিনি শারহ দু'আ' আল-সাহার সম্পূর্ণ করেন, ইমাম মুহাম্মদ আল-বাকিরের রমজান মাসে আবৃত্তির একটি বিশদ ভাষ্য; জ্ঞান সংক্রান্ত ইমাম খোমেনির সমস্ত রচনার মতো, ইবনে আরাবির পরিভাষার আশ্রয় এই পাঠ্যটিতেও রয়েছে। দুই বছর পরে তিনি মিসবাহ আল-হিদায়া ইলা'ল-খিলাফা ওয়া'ল-উইলায়া সম্পূর্ণ করেন, যা জ্ঞানের মূল বিষয়গুলির উপর একটি নিয়মতান্ত্রিক এবং ঘন গ্রন্থ। গ্নোসিসের উপর সেই বছরগুলির ঘনত্বের আরেকটি পণ্য ছিল কায়সারী আল ফুসুসের ভাষ্যের উপর গ্লসগুলির একটি সিরিজ।

1934 সালে প্রকাশিত একটি খণ্ডের জন্য লেখা একটি সংক্ষিপ্ত আত্মজীবনীতে, ইমাম বলেছেন যে তিনি তার জীবনের বেশিরভাগ সময় মুল্লা সদরের কাজগুলি অধ্যয়ন ও শিক্ষাদানে কাটিয়েছেন, তিনি বহু বছর ধরে শাহাবাদীর সাথে জ্ঞান অধ্যয়ন করেছেন এবং তিনি সেই সময়ে আয়াতুল্লাহ হায়রি ১৯ দ্বারা পরিচালিত ফিকাহ (ইসলামী আইনশাস্ত্র) এর নিম্নলিখিত কোর্সগুলি।

এই বক্তব্যের ক্রম থেকে বোঝা যায় যে ফিকহ অধ্যয়ন তখনও তার গৌণ আগ্রহের মধ্যে ছিল। পরিস্থিতি শীঘ্রই পরিবর্তিত হবে, কিন্তু ইমাম জ্ঞানের জন্য কখনই কেবল অধ্যয়ন, শিক্ষা এবং সাহিত্য উৎপাদনের বিষয় ছিল না। এটি সর্বদা তার বুদ্ধিবৃত্তিক এবং আধ্যাত্মিক ব্যক্তিত্বের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ ছিল এবং এর ফলে পরবর্তী বছরগুলিতে তার অনেকগুলি বিশেষভাবে রাজনৈতিক কর্মকাণ্ডকে একটি অস্পষ্ট নস্টিক ছাপ দিয়ে প্রভাবিত করেছিল।

XNUMX-এর দশকে ইমাম কোনো প্রকাশ্য রাজনৈতিক কর্মকাণ্ডে অংশ নেননি। তিনি সর্বদা বিশ্বাস করতেন যে রাজনৈতিক কর্মকাণ্ডের নেতৃত্ব বিশিষ্ট ধর্মীয় পণ্ডিতদের হাতে থাকা উচিত, কিন্তু তারপরও তিনি রেজা শাহ কর্তৃক ঐতিহ্য ও ইসলামের বিরুদ্ধে গৃহীত পদক্ষেপের প্রতি আপেক্ষিক নিষ্ক্রিয় মনোভাব বজায় রাখার জন্য হাইরির সিদ্ধান্ত মেনে নিতে বাধ্য হন। ইরানের সংস্কৃতি।

যাইহোক, যেহেতু তিনি এখনও কওমের ধর্মীয় মাদ্রাসার মধ্যে একজন গৌণ ব্যক্তিত্ব ছিলেন, তাই তিনি অবশ্যই জাতীয় স্তরে জনমতকে একত্রিত করার মতো অবস্থানে নিজেকে খুঁজে পেতেন না। যাইহোক, তিনি সেই কয়েকজন উলামাদের সাথে যোগাযোগ বজায় রেখেছিলেন যারা শাহকে প্রকাশ্যে চ্যালেঞ্জ করার সাহস করেছিলেন: শুধু শাহাবাদীই নয়, হাজ্বী নুরুল্লাহ ইসফাহানি, মির্জা সাদিক আকা তাবরিজি, আকাজাদা কিফাই এবং সৈয়দ হাসান মোদারেসের মতো পুরুষদেরও। এমনকি যদি শুধুমাত্র একটি ইঙ্গিতপূর্ণ আকারে, ইমাম খোমেনী পাহলভি শাসনের বিষয়ে তার অবস্থান প্রকাশ করেছিলেন, যার অপরিহার্য বৈশিষ্ট্য ছিল তার মতে নিপীড়ন এবং ধর্মের প্রতি শত্রুতা, তিনি ব্যক্তিগতভাবে প্রচারিত 20 কবিতাগুলিতে।

ইমাম 15 অর্দিবেহেশত 1323 (মে 4, 1944) তারিখের একটি ঘোষণার মাধ্যমে প্রথমবারের মতো একটি প্রকাশ্য রাজনৈতিক অবস্থান গ্রহণ করেন, যেখানে তিনি ইরান এবং সমগ্র ইসলামী বিশ্বের মুসলমানদের বিদেশী শক্তির অত্যাচার এবং তাদের অভ্যন্তরীণ অত্যাচার থেকে মুক্ত করার জন্য পদক্ষেপ নেওয়ার আহ্বান জানান। সহযোগীদের ইমাম কোরানের উদ্ধৃতি দিয়ে শুরু করলেন,

"বলুন: 'আমি তোমাকে শুধু একটি জিনিসের উপদেশ দিচ্ছি: আল্লাহর জন্য জোড়ায় জোড়ায় এবং একা দাঁড়াও, তারপর চিন্তা কর'।" (৩৪:৪৬)

একই আয়াতটি আনসারীর মানাজিল আল-সাইরিনের একেবারে শুরুতে জাগরণ (বাব আল-ইয়াকজা) অধ্যায়টি খুলেছে, শাহাবাদী কর্তৃক ইমামকে প্রথম শেখানো আধ্যাত্মিক পথের নির্দেশিকা। যাইহোক, ইমাম কর্তৃক প্রদত্ত "উত্থান" এর ব্যাখ্যাটির আধ্যাত্মিক এবং রাজনৈতিক উভয় অর্থই রয়েছে, ব্যক্তিগত এবং সামষ্টিক উভয়ই, ভিতরে থাকা শিথিলতা এবং সমাজে দুর্নীতির বিরুদ্ধে বিদ্রোহ।

অবিচ্ছেদ্য বিদ্রোহের একই চেতনা প্রকাশের উদ্দেশ্যে ইমামের প্রথম কাজ, কাশফ আল-আসরার ("দ্য সিক্রেটস অবমুক্ত", তেহরান, 1324/1945) এর মধ্যে বিস্তৃত। তিনি দাবি করেন যে আটচল্লিশ দিনে বইটি সম্পূর্ণ করেছেন, এক ধরণের তাড়াহুড়ো দ্বারা চালিত হয়েছে, এবং সত্য যে ভলিউমটি একটি নির্দিষ্ট প্রয়োজন পূরণ করেছে তা প্রমাণ করে যে এটি প্রথম বছরে দুবার ছাপা হয়েছিল। বইটির মূল উদ্দেশ্য, যা শিরোনাম থেকেও অনুমান করা যেতে পারে, আলী আকবর হাকামিজাদেহ তার আসরার-ই হেজারসালেহ ("হাজার বছরের পুরানো রহস্য") যা নিশ্চিত করেছেন তা খণ্ডন করা, একটি বই যা " শিয়া ইসলামের সংস্কার। একই সময়ে শিয়া ঐতিহ্যের উপর একই ধরনের আক্রমণ চালিয়েছিল শরিয়ত সাংলাজি (মৃত্যু 1944), শিয়া ইসলামের প্রতি প্রকাশ্য শত্রুতা সত্ত্বেও ওহাবিবাদের একজন প্রশংসক এবং আহমদ কাসরাভি (মৃত্যু 1946) দ্বারা। একজন ইতিহাসবিদ হিসাবে যতটা যোগ্য ততটা একজন চিন্তাবিদ হিসাবে মাঝারি।

শিয়া অনুশীলনের দিকগুলির প্রতি ইমামের দাবি যেমন মহররম মাসের শোক অনুষ্ঠান, ইমামদের সমাধিতে তীর্থযাত্রা (জিয়ারা) এবং ইমামদের দ্বারা রচিত আমন্ত্রণগুলি পাঠ করা, তাই তাদের দ্বারা সমমানিত সমালোচনার প্রতিক্রিয়া ছিল। উপরে উল্লিখিত তিনটি অক্ষর। ইমাম খোমেনি ঐতিহ্যের বিরুদ্ধে এই আক্রমণগুলিকে রেজা শাহ কর্তৃক প্রচারিত ধর্মবিরোধী নীতির সাথে যুক্ত করেছিলেন এবং তিনি পাহলেভি শাসনের জনসাধারণের নৈতিকতা বিনষ্ট করার জন্য কঠোর সমালোচনা করেছিলেন।

যাইহোক, তিনি রাজতন্ত্রের বিলুপ্তির আহ্বান বন্ধ করে দিয়েছিলেন, বরং প্রস্তাব করেছিলেন যে যোগ্য মুজতাহিদদের একটি সমাবেশ "একজন ন্যায়পরায়ণ রাজা যিনি ঈশ্বরের আইন লঙ্ঘন করেন না, যিনি অন্যায় ও নিপীড়নের বিরুদ্ধে লড়াই করেন এবং যিনি সম্পত্তির বিরুদ্ধে কাজ করেন না, মানুষের জীবন এবং সম্মান" 21.

এমনকি রাজতন্ত্রের এই শর্তসাপেক্ষ বৈধকরণ "একটি উন্নততর সরকার ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠিত না হওয়া পর্যন্ত" স্থায়ী হবে। এতে কোন সন্দেহ নেই যে 23 সালের প্রথম দিকে ইমাম খোমেনী কর্তৃক ইতিমধ্যেই কল্পনা করা "সর্বোত্তম ব্যবস্থা" ছিল উইলায়াত আল-ফকিহ, যা 1944 সালে প্রতিষ্ঠিত ইরানের ইসলামী প্রজাতন্ত্রের সাংবিধানিক ভিত্তি হয়ে ওঠে।

1936 সালে যখন শায়খ 'আব্দুল-করিম হায়রি মারা যান, তখন কওমের ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের তত্ত্বাবধানে যৌথভাবে আয়াতুল্লাহ খোয়ানসারি, সদর এবং হুজ্জাত তত্ত্বাবধান করেন। যাইহোক, অভাবের অনুভূতি অনুভূত হয়েছিল। আয়াতুল্লাহ আবুল হাসান ইসফাহানি, তার সময়ের নেতৃস্থানীয় মারজা-ই তাকলীদ২৪, যিনি নাজাফে বসবাস করতেন, 24 সালে ইন্তেকাল করেন, তখন সমস্ত শিয়া মুসলমানদের জন্য একক নেতার প্রয়োজনীয়তা আরও বেশি করে অনুভূত হতে থাকে এবং অনুসন্ধান শুরু হয়। একজন একক ব্যক্তির জন্য শুরু হয়েছিল যিনি হাইরি এবং ইসফাহানীর দায়িত্ব ও কার্যাবলী পালনে সক্ষম ছিলেন।

আয়াতুল্লাহ বুরুজেরদি, তখন হামাদানে বসবাসকারী, এই ভূমিকার জন্য সবচেয়ে উপযুক্ত বলে বিবেচিত হয়েছিল; ইমাম খোমেনি তাকে কওম ভ্রমণে প্ররোচিত করার ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছেন বলে মনে হয়। ইমাম নিঃসন্দেহে আংশিকভাবে এই আশায় অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন যে বুরুজেরদি পাহলভি রাজবংশের দ্বিতীয় শাসক শাহ মোহাম্মদ রেজা-এর বিপরীতে একটি দৃঢ় অবস্থান গ্রহণ করবেন। এই আশা অবশ্যই অনেকাংশে অপূর্ণ থেকে গেছে। 1949 সালের এপ্রিল মাসে, ইমাম খোমেনি জানতে পারেন যে বুরুজেরদি সেই সময়ের এজেন্ডায় সম্ভাব্য সাংবিধানিক সংশোধনী নিয়ে সরকারের সাথে আলোচনায় জড়িত ছিলেন এবং সম্ভাব্য পরিণতি সম্পর্কে উদ্বেগ প্রকাশ করে তাকে একটি চিঠি লিখেছিলেন।

1955 সালে, বাহাই সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে একটি দেশব্যাপী প্রচার শুরু হয়েছিল, যার জন্য ইমাম বুরুজেরদির সমর্থন তালিকাভুক্ত করার চেষ্টা করেছিলেন, কিন্তু খুব কম সাফল্য পান। তৎকালীন রাজনৈতিক দৃশ্যপটে ধর্মীয় ব্যক্তিত্বদের জন্য জঙ্গী, বিশেষ করে আয়াতুল্লাহ আবুল কাসিম কাশানি এবং ফেদাইয়ান-ই ইসলামের নেতা নাভাব সাফাভি, তাদের সাথে ইমামের কেবল বিক্ষিপ্ত এবং অনিয়মিত সম্পর্ক ছিল।

ইমাম খোমেনী এই সময়ে সরাসরি রাজনৈতিক সম্পৃক্ততার প্রতি যে অনীহা দেখিয়েছিলেন তা সম্ভবত এই বিশ্বাসের কারণে ছিল যে আমূল পরিবর্তনের জন্য লড়াই করা যেকোন আন্দোলনের নেতৃত্বে হতে হবে ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের সর্বোচ্চ শ্রেণীবিন্যাস। তদুপরি, সেই সময়ের জনাকীর্ণ ও বিভ্রান্তিকর রাজনৈতিক দৃশ্যে সবচেয়ে প্রভাবশালী ব্যক্তিত্ব ছিলেন একজন ধর্মনিরপেক্ষ জাতীয়তাবাদী ডক্টর মুহাম্মদ মোসাদ্দেক।

ইমাম খোমেনী তাই বুরুজেরদির নেতৃত্বে যে বছরগুলোতে কওম ছিল সেসব বছরগুলোতে ফিকাহ শিক্ষা এবং তার চারপাশে কিছু ছাত্রকে জড়ো করার দিকে মনোনিবেশ করেছিলেন যারা পরবর্তীতে পাহলভি শাসনের অবসান ঘটাতে পারে এমন আন্দোলনে তার সঙ্গী হবেন : শুধু মুতাহারি নয়। এবং মন্তাজেরি, কিন্তু মুহাম্মাদ জাভেদ বাহোনার এবং 'আলি আকবর হাশেমি রাফসানজানির মতো তরুণরাও। 1946 সালে তিনি খারিজের স্তরে উসুল আল-ফিকাহ (আইনশাস্ত্রের মূলনীতি) শেখানো শুরু করেন, মূল পাঠ হিসাবে কিফায়াত আল-উসুল-এর দ্বিতীয় খণ্ডে যুক্তিবাদী প্রমাণের অধ্যায়টি ব্যবহার করে। .

প্রাথমিকভাবে ত্রিশ জনের বেশি ছাত্রের উপস্থিতি ছিল না, তার কোর্সটি কওমে এত জনপ্রিয় হয়ে উঠেছিল যে যখন এটি তৃতীয়বারের মতো অনুষ্ঠিত হয়েছিল তখন সেখানে উপস্থিত ছিল পাঁচ শতাধিক। যারা এতে অংশ নিয়েছিলেন তাদের সাক্ষ্য অনুসারে, এটি একই বিষয়ে কওমে অনুষ্ঠিত অন্যান্য সাদৃশ্যপূর্ণ পাঠ্যক্রম থেকে পৃথক ছিল সমালোচনামূলক মনোভাবের দ্বারা যা ইমাম তার ছাত্রদের মধ্যে সঞ্চারিত করতে সক্ষম ছিলেন এবং যে দক্ষতার সাথে ইমাম খোমেনি জানতেন কিভাবে তা শিখতেন। ফিকাহকে ইসলামের অন্যান্য সমস্ত মাত্রার সাথে সংযুক্ত করুন - নৈতিক, জ্ঞানবাদী, দার্শনিক, রাজনৈতিক এবং সামাজিক।

রাজনৈতিক সংগ্রাম এবং নির্বাসনের বছর (1962-1978)

31 মার্চ, 1961 সালে বুরুজেরদির মৃত্যুর সাথে ইমামের কার্যকলাপের উপর জোর পরিবর্তন হতে শুরু করে, কারণ ইমাম মৃতের নেতৃত্বের অবস্থানের একজন উত্তরসূরি হিসেবে আবির্ভূত হন। তার এই নিশ্চিতকরণটি ফিকহের উপর তার কিছু লেখার প্রকাশের দ্বারা এবং বিশেষ করে একই শিরার অন্যান্য কাজের মতো, তাওজিহ আল-মাসায়েল শিরোনামের ধর্মীয় অনুশীলনের মৌলিক ম্যানুয়াল দ্বারা সাক্ষ্য দেয়। তিনি শীঘ্রই বিপুল সংখ্যক ইরানী শিয়াদের দ্বারা মারজা-ই তাকলিদ হিসাবে গৃহীত হন। তবে, তার প্রধান ভূমিকা ছিল মারজা-ই তাকলিদের ঐতিহ্যগত একটি থেকে অনেক বেশি এগিয়ে যাওয়া এবং শিয়া উলামাদের ইতিহাসে সর্বব্যাপী অনন্য অর্জন করা।

বুরুজেরডির মৃত্যুর পরপরই এটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে, যখন শাহ মুহাম্মদ রেজা, 1953 সালের আগস্টে সিআইএ-সংগঠিত অভ্যুত্থানের পর তার ক্ষমতায় সুরক্ষিত হন, যে কোনো বিরোধিতার উৎসকে দমন করার জন্য বিস্তৃত পরিসরে পরিকল্পিত ব্যবস্থা গ্রহণ করেন। মার্কিন কৌশলগত ও অর্থনৈতিক আধিপত্যের পরিকল্পনার মধ্যে ইরানকে স্থায়ীভাবে অন্তর্ভুক্ত করা। 1962 সালের শরতে, সরকার স্থানীয় এবং প্রাদেশিক পরিষদের জন্য একটি নতুন নির্বাচনী আইন জারি করে, যা নবনির্বাচিতদের জন্য কোরানে শপথ নেওয়ার বাধ্যবাধকতাকে বাতিল করে দেয়।

এটিকে বাহাইদের জনজীবনে অনুপ্রবেশের সুযোগ দেওয়ার পরিকল্পনা হিসাবে দেখে, ইমাম খোমেনি শাহ এবং বর্তমান প্রধানমন্ত্রীর কাছে একটি টেলিগ্রাম পাঠিয়েছিলেন, তাদের সতর্ক করে দিয়েছিলেন যে তারা ইসলামের আইন এবং 1907 সালের ইরানের সংবিধান উভয়ই লঙ্ঘন করা বন্ধ করবে। অন্যথায় উলামারা কঠোর প্রতিবাদী প্রচারণা চালাবেন। সমঝোতা প্রত্যাখ্যান করে, ইমাম নির্বাচনী আইন জারি হওয়ার সাত সপ্তাহ পরে প্রত্যাহার করতে বাধ্য হন। এই ফলাফল তাকে রাজনৈতিক দৃশ্যপটে শাহ বিরোধীদের প্রধান কণ্ঠস্বর হিসেবে আবির্ভূত করে।

আরও গুরুতর সংঘর্ষের সুযোগ আসতে বেশি দিন ছিল না। 1963 সালের জানুয়ারিতে, শাহ একটি ছয় দফা সংস্কারের কর্মসূচি ঘোষণা করেন যাকে তিনি "শ্বেত বিপ্লব" বলে অভিহিত করেন, যা শাসনকে একটি প্রগতিশীল এবং উদারপন্থী চেহারা দেওয়ার উদ্দেশ্যে একটি মার্কিন-অনুপ্রাণিত প্যাকেজ। শাহের পরিকল্পনার বিরোধিতা করার প্রয়োজনীয়তা কতটা জরুরি ছিল তা নির্দেশ করার জন্য ইমাম খোমেনি কওমে তার সহকর্মীদের একটি সভা আহ্বান করেছিলেন, কিন্তু তারা প্রথমে দ্বিধাগ্রস্ত ছিলেন। তারা শাহের কাছে তাদের প্রতিনিধি হিসেবে পাঠালেন, তার উদ্দেশ্য বোঝার জন্য, আয়াতুল্লাহ কমলভান্দ।

যদিও শাহ বিলটি পরিত্যাগ করার বা আপস করার কোন ইচ্ছা দেখাননি, এটি ইমাম খোমেনিকে কওমের অন্যান্য প্রবীণ উলামাদের উপর আরও চাপ প্রয়োগ করতে পরিচালিত করেছিল যাতে তারা গণভোট বয়কট করতে রাজি হন যা শাহ জনগণের অনুমোদনের কিছু সাদৃশ্য অর্জনের অভিপ্রায়ে ডেকেছিলেন। তার শ্বেত বিপ্লবের জন্য। তার অংশের জন্য, 22 জানুয়ারী, 1963 সালে, ইমাম খোমেনি শাহ এবং তার পরিকল্পনার নিন্দা করে একটি জোরালো-শব্দযুক্ত বিবৃতি জারি করেন। সম্ভবত তার পিতার অনুকরণের কথা চিন্তা করে, যিনি 1928 সালে কিছু স্পষ্টভাষী উলামাকে ভয় দেখানোর জন্য একটি সশস্ত্র কলামের মাথায় কওমের দিকে অগ্রসর হয়েছিলেন, শাহ দুই দিন পরে কওমে পৌঁছেছিলেন। তাকে শহরের সমস্ত প্রবীণরা বয়কট করেছিলেন এবং তিনি একটি বক্তৃতা করেছিলেন যাতে তিনি পুরো উলামা শ্রেণীকে তীব্রভাবে আক্রমণ করেছিলেন।

২৬শে জানুয়ারি গণভোট অনুষ্ঠিত হয় এবং কম ভোটার উপস্থিতি ছিল ইমাম খোমেনির নির্দেশে ইরানের জনগণের ক্রমবর্ধমান আস্থার প্রমাণ। ইমাম একটি ইশতেহারের খসড়া তৈরির মাধ্যমে শাহের কর্মসূচির নিন্দা করার কাজ চালিয়ে যান, এতে আরও আটজন বিজ্ঞ বুজুর্গ স্বাক্ষর করেছিলেন।

এতে শাহ সংবিধান লঙ্ঘন করেছেন এমন বিভিন্ন মামলার কথা উল্লেখ করেছেন, দেশের নৈতিক দুর্নীতির নিন্দা করেছেন এবং শাহকে আমেরিকা ও ইসরায়েলের কাছে সম্পূর্ণ বশ্যতার জন্য অভিযুক্ত করেছেন। “আমি এই অত্যাচারী সরকারকে অপসারণের মধ্যে সমাধান দেখতে পাচ্ছি যারা ইসলামের হুকুম লঙ্ঘন করেছে এবং সংবিধানকে পদদলিত করেছে। এটি অবশ্যই একটি সরকার দ্বারা প্রতিস্থাপিত হবে যেটি ইসলামের প্রতি বিশ্বস্ত এবং ইরানী জাতির জন্য চিন্তা করে”। তিনি সরকারী নীতির প্রতিবাদে 25 শে মার্চ, 1342 এর সাথে সম্পর্কিত ইরানী 21 সালের নওরোজ (পার্সিয়ান নববর্ষ) উদযাপন বাতিল করার আদেশ দেন।

পরের দিন প্যারাট্রুপাররা কোমের ফিজিয়ে মাদ্রাসায় পৌঁছেছিল, যেখানে ইমাম তার জনসাধারণের বক্তৃতা দিয়েছিলেন। তারা বেশ কয়েকজন ছাত্রকে হত্যা করে, অনেককে মারধর করে এবং অনেককে গ্রেপ্তার করে এবং ভবন ভাংচুর করে। অদম্য, ইমাম শাসনের উপর তার আক্রমণ চালিয়ে যান।

26 এপ্রিল তিনি কিছু অরাজনৈতিক উলামাদের অবিরাম নীরবতাকে "অত্যাচারী শাসনের সাথে সহযোগিতার সমতুল্য" বলে নিন্দা করেছিলেন এবং পরের দিন তিনি তাকিয়ার আড়ালে রাজনৈতিক নিরপেক্ষতাকে হারাম (নিষিদ্ধ) হিসাবে ঘোষণা করেছিলেন। শাহ যখন তার দূতদের কওমের উলামাদের বাড়িতে তাদের বাড়ি ধ্বংস করার হুমকি দেওয়ার জন্য পাঠান, তখন ইমাম শাহকে "সেই ছোট মানুষ (মারদাক)" বলে উল্লেখ করে তীব্র প্রতিক্রিয়া ব্যক্ত করেন।

3শে এপ্রিল, 1963-এ, ফেইজিয়ে মাদ্রাসা হামলার চার দিন পর, তিনি ইরান সরকারকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং ইসরায়েলের পক্ষে ইসলামকে নির্মূল করার জন্য দৃঢ়প্রতিজ্ঞ এবং নিজেকে এর বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য দৃঢ়প্রতিজ্ঞ বলে বর্ণনা করেন।

প্রায় দুই মাস পরে, সংঘর্ষ একটি বিদ্রোহের দিকে নিয়ে যায়। মহরম মাসের শুরু, যা সর্বদা উচ্চতর ধর্মীয় সচেতনতা এবং সংবেদনশীলতার সময় ছিল, তেহরানে ইমামের প্রতিকৃতি বহন করে এবং তার নিজের প্রাসাদের সামনে শাহকে নিন্দা করে একটি মিছিলের মাধ্যমে খোলা হয়েছিল। আশুরার দিন (৩ জুন, ১৯৬৩) বিকেলে, ফেইজিয়ে মাদ্রাসায় ইমাম খোমেনি একটি ভাষণ দিয়েছিলেন যাতে তিনি উমাইয়া খলিফা ইয়াজিদ এবং শাহের মধ্যে একটি সমান্তরাল আঁকেন এবং শাহকে সতর্ক করেছিলেন যে, যদি তিনি পরিবর্তন না করেন। তার রাজনৈতিক লাইন, তিনি এমন দিন আসবে যখন মানুষ তাকে দেশ ছেড়ে চলে যাওয়ার জন্য ধন্যবাদ জানাবে।

এই সতর্কতাটি ছিল অসাধারণভাবে প্রাধান্যপূর্ণ, কারণ 16 জানুয়ারী, 1979 তারিখে শাহকে সত্যিকার অর্থে জনগণের আনন্দের দৃশ্যের মধ্যে ইরান থেকে বের করে দেওয়া হয়েছিল। তবে ইমামের বক্তৃতার তাৎক্ষণিক প্রভাব ছিল দুই দিন পর ভোর তিনটায় একদল কমান্ডো তাকে গ্রেফতার করে যারা দ্রুত তাকে তেহরানের কাসর কারাগারে স্থানান্তর করে।

৫ জুন ভোরে তার গ্রেফতারের খবর প্রথমে কওমে এবং তারপর অন্যান্য শহরে ছড়িয়ে পড়ে। কোম, তেহরান, শিরাজ, মাশহাদ এবং ভারামিনে বিক্ষুব্ধ বিক্ষোভকারীদের ট্যাঙ্কের সাথে দেখা হয়েছিল এবং নির্দয়ভাবে হত্যা করা হয়েছিল। জনশৃঙ্খলার সম্পূর্ণ পুনঃস্থাপনের জন্য ছয় দিনের কম সময় লাগবে না। 5 খোরদাদ 15 সালের অভ্যুত্থান (ইরানী ক্যালেন্ডারে এর শুরুর দিন) ইরানের ইতিহাসে একটি মোড় ঘুরিয়ে দেয়। সেই মুহূর্ত থেকে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের দৃঢ় সমর্থন দ্বারা শক্তিশালী শাহের শাসনের দমনমূলক ও স্বৈরাচারী প্রকৃতি ক্রমাগত তীব্র হতে থাকে এবং একই সাথে ইমাম খোমেনির মর্যাদা বৃদ্ধি পায়, একমাত্র গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্ব হিসাবে বিবেচিত হয় - উভয় ধর্মনিরপেক্ষ ধর্মীয় একের চেয়ে স্তর- এটাকে চ্যালেঞ্জ করতে সক্ষম।

শাহের নীতিতে মূর্ত অহংকার অনেক উলামায়ে কেরামকে তাদের নীরবতা ত্যাগ করতে এবং ইমামের দ্বারা নির্ধারিত র্যাডিকাল লক্ষ্যগুলির সাথে নিজেদের সারিবদ্ধ করতে পরিচালিত করেছিল। তাই 15 খোরদাদ আন্দোলনকে 1978-79 সালের ইসলামী বিপ্লবের ভূমিকা হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে; এই বিপ্লবের লক্ষ্য এবং এর নেতৃত্ব আগেই সংজ্ঞায়িত করা হয়েছিল।

কাসর কারাগারে উনিশ দিন থাকার পর, ইমাম খোমেনিকে প্রথমে ইশরাতাবাদের সামরিক ঘাঁটিতে এবং তারপরে তেহরানের দাউদিয়া পাড়ার একটি বাড়িতে স্থানান্তরিত করা হয়, যেখানে তাকে নিবিড় নজরদারিতে রাখা হয়। বিদ্রোহের সময় ঘটে যাওয়া গণহত্যা সত্ত্বেও, তেহরান এবং অন্যান্য শহরে তার মুক্তির দাবিতে ব্যাপক বিক্ষোভ অনুষ্ঠিত হয়েছিল এবং তার কিছু সহকর্মী দাবির সমর্থনে কওম থেকে রাজধানীতে ভ্রমণ করেছিলেন। যাইহোক, তিনি 7 এপ্রিল, 1964 পর্যন্ত মুক্তি পাননি, এই বিশ্বাসে যে কারাবাস তার ধারণাগুলিকে ম্লান করেছে এবং যে আন্দোলনের নেতৃত্বে তিনি শান্তভাবে শান্ত হবেন।

তার মুক্তির তিন দিন পর এবং কওমে ফিরে, ইমাম খোমেনি শাহের শাসনামলের সাথে একটি চুক্তিতে পৌঁছেছেন বলে কর্তৃপক্ষের দ্বারা ছড়ানো গুজব অস্বীকার করে এই বিষয়ে যেকোন বিভ্রম দূর করেন; উল্টো তিনি ঘোষণা করেন যে ১৫ খোরদাদ থেকে শুরু হওয়া আন্দোলন অব্যাহত থাকবে। ইমাম এবং কিছু প্রবীণ ধর্মীয় পণ্ডিতদের মধ্যে দৃষ্টিভঙ্গির অব্যাহত মতপার্থক্য সম্পর্কে সচেতন, শাসক কওমে ভিন্নমত পোষণ করে তাকে আরও কুখ্যাত করার চেষ্টা করেছিল। এমনকি এই ধরনের প্রচেষ্টা সফলতার সাথে মুকুট দেওয়া হয়নি, যেহেতু 15 সালের জুনের প্রথম দিকে সমস্ত নেতৃস্থানীয় উলামা 1964 খোরদাদ বিদ্রোহের প্রথম বার্ষিকী স্মরণে ঘোষণাপত্রে স্বাক্ষর করেছিলেন।

ইমাম খোমেনিকে প্রান্তিক বা নীরব করতে ব্যর্থ হওয়া সত্ত্বেও, শাহের সরকার তার আমেরিকাপন্থী নীতিতে অবিচল ছিল। 1964 সালের শরত্কালে, এটি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সাথে একটি চুক্তিতে প্রবেশ করে যার অধীনে ইরানে সমস্ত আমেরিকান কর্মীদের এবং তাদের নির্ভরশীলদের আইনি অনাক্রম্যতা দেওয়া হয়েছিল।

এই উপলক্ষে ইমাম শাহের বিরুদ্ধে সমগ্র সংগ্রামে সম্ভবত তাঁর সবচেয়ে জোরালো ভাষণ দেন; তার নিকটতম সহচরদের একজন, আয়াতুল্লাহ মুহাম্মাদ মোফাত্তেহ বলেছেন যে তিনি তাকে এতটা উত্তেজিত কখনো দেখেননি। ইমাম এই চুক্তিকে ইরানের সার্বভৌমত্ব ও স্বাধীনতার আত্মসমর্পণ বলে নিন্দা করেছিলেন, যা দুইশ মিলিয়ন ডলারের ঋণের বিনিময়ে সম্পাদিত হয়েছিল যা শুধুমাত্র শাহ এবং তার সহযোগীদের জন্য উপকৃত হবে এবং তিনি মজলিসে (ইরানি) সবাইকে বিশ্বাসঘাতক হিসেবে আখ্যায়িত করেছিলেন। সংসদীয় পরিষদ), এর পক্ষে ভোট দিয়েছে। তিনি বলেন যে সরকার সব বৈধতা হারিয়েছে.

4 সালের 1964 নভেম্বর ভোরের আগে, একটি কমান্ডো ইউনিট আবার কওমে ইমামের বাড়ি ঘেরাও করে, তাকে গ্রেপ্তার করে এবং এই সময় তাকে তাৎক্ষণিকভাবে তুরস্কে নির্বাসনের জন্য সরাসরি তেহরানের মেহরাবাদ বিমানবন্দরে নিয়ে যায়। তাকে গ্রেফতার করে কারাগারে পাঠানোর পরিবর্তে তাকে বহিষ্কারের সিদ্ধান্ত নিঃসন্দেহে এই আশায় নেওয়া হয়েছিল যে, একবার নির্বাসিত হলে, ইমাম জনপ্রিয় স্মৃতি থেকে মুছে যাবেন। শারীরিকভাবে এটি নির্মূল করা একটি অনিয়ন্ত্রিত বিদ্রোহের ঝুঁকি বহন করবে। তুরস্কের পছন্দ এই দেশ এবং শাহের শাসনের মধ্যে নিরাপত্তার ক্ষেত্রে সহযোগিতার ইঙ্গিত দেয়।

ইমামকে প্রাথমিকভাবে ইরানি ও তুর্কি নিরাপত্তা এজেন্টদের যৌথ নজরদারির অধীনে তুরস্কের রাজধানী আঙ্কারার বুলভার পালাস ওটেলির 514 নম্বর কক্ষে থাকার ব্যবস্থা করা হয়েছিল। 12 নভেম্বর তাকে আঙ্কারা থেকে বুরসায় স্থানান্তরিত করা হয়, যেখানে তিনি আরও এগারো মাস ছিলেন।

তুর্কিয়ে থাকাটা অনুকূল ছিল না; স্থানীয় আইন ইমাম খোমেনীকে একজন ইসলামিক পণ্ডিতের পাগড়ি এবং জামা পরতে নিষেধ করেছিল, একটি পরিচয় যা তার সত্তার অবিচ্ছেদ্য ছিল; কিছু বিদ্যমান ফটোগ্রাফ যা তাকে খালি মাথায় দেখায় তুর্কি নির্বাসনের সময়কালের 30।

যাইহোক, 3 ডিসেম্বর 1964-এ তিনি তার জ্যেষ্ঠ পুত্র হজ মোস্তফা খোমেনির সাথে বুরসায় যোগদান করেন; তাকে ইরান থেকে মাঝে মাঝে দর্শনার্থীদের গ্রহণ করার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল এবং তাকে ফিকহ সম্পর্কিত বিভিন্ন বইও সরবরাহ করা হয়েছিল। তিনি বুরসায় তার জোরপূর্বক অবস্থানকে তাহরির আল-ওয়াসিলা লিখতে ব্যবহার করেন, যা আইনশাস্ত্রের দুই খণ্ডের সংকলন। আল-আমর বি 'ল-মা'রুফ ওয়া 'ল-নাহি 'আন আল-মুনকার31 এবং ডিফা32' শিরোনামে সংগৃহীত এই খণ্ডগুলিতে থাকা ফতোয়াগুলি গুরুত্বপূর্ণ এবং স্বতন্ত্র।

উদাহরণস্বরূপ, ইমাম আদেশ দেন যে, "যদি এটা আশঙ্কা করা হয় যে একটি ইসলামী ভূমিতে রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক আধিপত্য (বিদেশিদের দ্বারা) মুসলমানদের দাসত্ব ও দুর্বল করার দিকে নিয়ে যেতে পারে, তাহলে এই ধরনের আধিপত্য যথাযথ উপায়ে প্রত্যাহার করতে হবে, যেমন নিষ্ক্রিয় প্রতিরোধ। , বিদেশী পণ্য বয়কট, সমস্ত চুক্তি পরিত্যাগ এবং প্রশ্নবিদ্ধ বিদেশীদের সাথে সমস্ত সম্পর্ক”। একইভাবে, “যদি কোনো একটি ইসলামি দেশের বিরুদ্ধে আসন্ন বিদেশী হামলার খবর পাওয়া যায়, তাহলে তা প্রতিহত করা প্রতিটি ইসলামী দেশের দায়িত্ব; একটি অনুরূপ কর্তব্য, প্রকৃতপক্ষে, তাদের সম্পূর্ণরূপে সমস্ত মুসলমানের উপর দায়িত্ব”।

5 সালের 1965 সেপ্টেম্বর, ইমাম খোমেনি ইরাকের নাজাফে যাওয়ার জন্য তুরস্ক ত্যাগ করেন, যেখানে তিনি তেরো বছর কাটাবেন। শিয়াদের জন্য অধ্যয়ন ও তীর্থযাত্রার একটি ঐতিহ্যবাহী কেন্দ্র হিসেবে, নাজাফ ছিল নির্বাসনের একটি পছন্দনীয় এবং অধিকতর অনুকূল স্থান। এটি ইতিমধ্যে 1906-1909 সালের সাংবিধানিক বিপ্লবের সময় ইরানী রাজতন্ত্রের উলামা বিরোধিতার একটি ঘাঁটি হিসাবেও কাজ করেছিল। কিন্তু ইমামের সুবিধার্থে শাহ তাকে নাজাফে স্থানান্তরের ব্যবস্থা করেছিলেন।

প্রথমত, শিয়া মাদ্রাসার ঐতিহ্যবাহী পরিবেশ থেকে অনেক দূরে বুরসায় তার জোরপূর্বক অবস্থান নিয়ে ইমামের অনুসারীদের মধ্যে ক্রমাগত উদ্বেগ ছিল; তাকে নাজাফে স্থানান্তর করার মাধ্যমে এ ধরনের আপত্তি মিটে যেত। এটিও আশা করা হয়েছিল যে, একবার নাজাফে, ইমামের চিত্রটি সেখানে বসবাসকারী মর্যাদাপূর্ণ উলামাদের দ্বারা ছাপিয়ে যাবে, যেমন আয়াতুল্লাহ আবুল কাসিম খুই (মৃত্যু 1995), অথবা ইমাম চ্যালেঞ্জ করার চেষ্টা করবেন। রাজনৈতিক কার্যকলাপের প্রতি তাদের ঘৃণা এবং তাদের মোকাবিলা করা শেষ পর্যন্ত একজনের শক্তিকে নিঃশেষ করে দেবে।

ইমাম খোমেনী ইরান ত্যাগ করার আগে যে লক্ষ্যগুলি নির্ধারণ করেছিলেন তা অনুসরণ করার পাশাপাশি তাদের প্রতি শ্রদ্ধা প্রদর্শন করে এই দ্বিগুণ ঝুঁকি এড়িয়ে যান। আরেকটি ফাঁদ যা তিনি এড়িয়ে গেছেন তা হল নিজেকে ইরাকি সরকারের সাথে যুক্ত করা, যেটি পর্যায়ক্রমে শাহের শাসনের সাথে কিছু ঘর্ষণ করেছিল এবং নাজাফে ইমামের উপস্থিতিকে নিজের উদ্দেশ্যে ব্যবহার করতে চায়। ইমাম তার আগমনের পরপরই ইরাকি টেলিভিশনে সাক্ষাত্কারের সুযোগ প্রত্যাখ্যান করেন এবং ক্রমাগত ইরাকি প্রশাসন থেকে তার দূরত্ব বজায় রাখেন।

নাজাফে বসতি স্থাপনের পর, ইমাম খোমেনী শায়খ মুর্তজা আনসারী মাদ্রাসায় ফিকাহ শিক্ষা শুরু করেন। তাঁর বক্তৃতা ছাত্রদের দ্বারা ঘনিষ্ঠভাবে অনুসরণ করা হয়েছিল যারা কেবল ইরান থেকে নয়, ইরাক, ভারত, পাকিস্তান, আফগানিস্তান এবং পারস্য উপসাগরীয় রাজ্যগুলি থেকেও এসেছিল। বাস্তবে, কওম এবং ইরানের অন্যান্য ধর্মীয় শিক্ষাকেন্দ্র থেকে নাজাফে ব্যাপক অভিবাসনের প্রস্তাব ইমামকে দেওয়া হয়েছিল, কিন্তু তিনি এই পদক্ষেপের সমালোচনা করেছিলেন যা কওমকে জনশূন্য করে দেবে এবং এর ধর্মীয় নেতৃত্ব কেন্দ্রকে দুর্বল করে দেবে।

এটাও শায়খ মুর্তজা আনসারী মাদ্রাসায় ছিল যে 21 জানুয়ারী এবং 8 ফেব্রুয়ারী 1970 এর মধ্যে তিনি উইলায়াত আল-ফকিহ সম্পর্কে বিখ্যাত বক্তৃতা করেছিলেন, সরকারী মতবাদ যা ইসলামী বিপ্লবের বিজয়ের পরে বাস্তবায়িত হবে (এই বক্তৃতাগুলির পাঠ্য নাজাফে প্রকাশিত হয়েছিল, সেগুলো অনুষ্ঠিত হওয়ার কিছুক্ষণ পরেই, উইলায়াত আল-ফকিহ ইয়া হুকুমাত-ই ইসলামী শিরোনামে; এর পরেই একটি সামান্য সংক্ষিপ্ত আরবি অনুবাদ করা হয়েছিল)।

এই তত্ত্ব, যা দ্বাদশ ইমামের রাজনৈতিক ও বিচারিক কার্যাবলীর জন্য উপযুক্ত যোগ্য উলামাদের দ্বারা অনুমান হিসাবে সংক্ষিপ্ত করা যেতে পারে, তার প্রথম রচনা কাশফ আল-আসরারে সংক্ষেপে ইতিমধ্যেই উপস্থিত ছিল। এখন ইমাম এটিকে ইমামতের শিয়া মতবাদের অনুমানিত এবং অবিসংবাদিত পরিণতি হিসাবে উপস্থাপন করেছেন, এর সমর্থনে কোরান এবং নবী এবং বারো ইমামের ঐতিহ্য থেকে নেওয়া সমস্ত প্রাসঙ্গিক গ্রন্থের উদ্ধৃতি ও বিশ্লেষণ করেছেন।

ইসলামী আইন ও সরকারকে পরিত্যাগ করার এবং ইসলামের শত্রুদের কাছে রাজনৈতিক অঙ্গন ছেড়ে দেওয়ার ক্ষেত্রে ইরানের (এছাড়া অন্যান্য মুসলিম দেশগুলির পাশাপাশি) যে মন্দ ঘটেছিল তাও তিনি অত্যন্ত জোরালোভাবে তুলে ধরেছেন। পরিশেষে, তিনি একটি ইসলামী সরকার প্রতিষ্ঠার কর্মসূচির রূপরেখা দেন, বিশেষ করে উলামায়ে কেরামের দায়িত্বকে তাদের নগণ্য উদ্বেগ দূর করা এবং জনগণকে ভয় না করে সম্বোধন করা: "তাগুতকে উৎখাত করা আমাদের সকলের সুনির্দিষ্ট দায়িত্ব, অবৈধ রাজনৈতিক শক্তি যা আজ সমগ্র ইসলামী বিশ্বকে শাসন করছে” ৩৫.

নাজাফে ইমামের সাথে সাক্ষাতকারী দর্শকরা এবং হযরত আলী (আ.)-এর সমাধিতে তীর্থযাত্রা করা সাধারণ নাগরিকদের দ্বারা উইলিয়াতুল ফকিহের বক্তৃতাগুলির পাঠ্য ইরানে পরিচিত হয়েছিল। একই চ্যানেলগুলি ইরানে অসংখ্য চিঠি এবং ঘোষণা প্রেরণের জন্য ব্যবহৃত হয়েছিল যেখানে ইমাম তার নির্বাসনের দীর্ঘ বছরগুলিতে তার দেশে কী ঘটছিল সে সম্পর্কে মন্তব্য করেছিলেন।

এই নথিগুলির মধ্যে প্রথমটি, ইরানী উলামাদের কাছে একটি চিঠি যেখানে তিনি তাদের আশ্বস্ত করেছিলেন যে শাহের শাসনের পতন আসন্ন, তা 16 এপ্রিল, 1967 তারিখের। একই দিনে তিনি প্রধানমন্ত্রী আমির 'আব্বাস হুভায়দাকেও তাকে অভিযুক্ত করে চিঠি লিখেছিলেন। "সন্ত্রাস এবং চুরির শাসন" চালানোর 36. 1967 সালের জুন মাসে ছয় দিনের যুদ্ধ শুরু হলে, ইমাম ইসরায়েলের সাথে সব ধরনের লেনদেন এবং ইসরায়েলি পণ্য ক্রয়-বিক্রয় নিষিদ্ধ করে একটি বিবৃতি জারি করেন।

এই বিবৃতিটি ইরানে ব্যাপকভাবে এবং প্রকাশ্যে প্রচারিত হয়েছিল, যার ফলশ্রুতিতে কওমে ইমাম খোমেনীর বাড়িতে একটি নতুন অনুসন্ধান এবং তার দ্বিতীয় পুত্র, হজ সাইয়্যিদ আহমদ খোমেনিকে গ্রেপ্তার করা হয়েছিল, যিনি সেই সময়ে সেখানে বসবাস করছিলেন। এ উপলক্ষে ইমামের কিছু অপ্রকাশিত রচনা হারিয়ে গেছে বা ধ্বংস হয়ে গেছে। এই সময়েই শাসক ইমামকে ইরাক থেকে ভারতে নির্বাসন করার কথাও ভেবেছিল, এমন একটি জায়গা যেখান থেকে ইরানের সাথে যোগাযোগ করা আরও কঠিন হত, কিন্তু পরিকল্পনাটি ব্যর্থ হয়।

নাজাফ থেকে ইমাম খোমেনী যে অন্যান্য ঘটনা সম্পর্কে মন্তব্য করেছিলেন তা হল 1971 সালের অক্টোবরে ইরানী রাজতন্ত্রের 1975 তম বার্ষিকীর অসামান্য উদযাপন ("এইসব অবৈধ উদযাপনে অংশগ্রহণ করতে অস্বীকার করা ইরানি জনগণের কর্তব্য"); 37 সালের ফেব্রুয়ারিতে ইরানে একটি একক-দলীয় রাজনৈতিক ব্যবস্থার আনুষ্ঠানিক প্রতিষ্ঠা (ইমাম পরের মাসে জারি করা একটি ফতোয়ায় হিজব-ই রাস্তাখেজ নামে দলে যোগদান নিষিদ্ধ করেছিলেন); এবং সেই মুহূর্ত পর্যন্ত ইরানে আনুষ্ঠানিকভাবে ব্যবহৃত HegiraXNUMX-এর উপর ভিত্তি করে সৌর ক্যালেন্ডারের পরিবর্তে একই মাসে ইম্পেরিয়াল ক্যালেন্ডারের (শাহানশাহী) প্রতিস্থাপন।

কিছু কিছু ঘটনা উপলক্ষে, ইমাম ঘোষণার পরিবর্তে প্রকৃত ফতোয়া জারি করেন: উদাহরণস্বরূপ, ইমাম 1967 সালে পাস করা "পরিবারের সুরক্ষার জন্য আইন" প্রত্যাখ্যান করেছিলেন যেটি ইসলামের নির্দেশের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় এবং ব্যভিচারিণীদেরকে নারী হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছিলেন যারা তারা এর ভিত্তিতে ডিভোর্স পাওয়ার পর পুনরায় বিয়ে করেছিলেন।

ইমাম খোমেনীকেও তখন ইরাকের পরিবর্তিত পরিস্থিতি মোকাবেলা করতে হয়েছিল। বাথ পার্টি, মৌলিকভাবে ধর্মের প্রতি বিদ্বেষী, জুলাই 1967 সালে ক্ষমতায় আসে এবং শীঘ্রই নাজাফের ইরাকি এবং ইরানী ধর্মীয় পণ্ডিতদের উপর চাপ সৃষ্টি করতে শুরু করে। 1971 সালে ইরাক এবং ইরান একে অপরের সাথে বিক্ষিপ্ত এবং অঘোষিত যুদ্ধের অবস্থায় প্রবেশ করে এবং ইরাকি সরকার তাদের ভূখণ্ড থেকে ইরানিদের বিতাড়িত করতে শুরু করে যাদের পূর্বপুরুষরা কিছু ক্ষেত্রে ইরাকে বংশ পরম্পরায় বসবাস করেছিলেন। ইমাম, যিনি তখন পর্যন্ত ইরাকি কর্তৃপক্ষের কাছ থেকে সর্বদা তার দূরত্ব বজায় রেখেছিলেন, তাদের কর্মের নিন্দা জানিয়ে ইরাকি সরকারের সর্বোচ্চ নেতাদের সরাসরি সম্বোধন করতে শুরু করেছিলেন।

ইমাম খোমেনী প্রকৃতপক্ষে ইরানি বিষয়াবলী এবং সাধারণভাবে ইসলামী বিশ্বের এবং বিশেষ করে আরব ভূখণ্ডের মধ্যে সংযোগ সম্পর্কে ক্রমাগত এবং তীব্রভাবে সচেতন ছিলেন। এই সচেতনতা তাকে 1971 সালের হজ (তীর্থযাত্রা) উপলক্ষে নাজাফ থেকে বিশ্বের সমস্ত মুসলমানদের উদ্দেশে একটি ঘোষণা জারি করতে এবং ইসলামিক বিশ্বের কাছে ইসরায়েলের দ্বারা উত্থাপিত সমস্যার বিষয়ে বিশেষ ফ্রিকোয়েন্সি এবং জোর দিয়ে মন্তব্য করতে পরিচালিত করেছিল।

ফিলিস্তিনি প্রশ্নে ইমামের বিশেষ উদ্বেগ তাকে 27 আগস্ট, 1968-এ একটি ফতোয়া জারি করতে পরিচালিত করেছিল, যেখানে তিনি আল-আসিফার নবজাতক কার্যকলাপকে সমর্থন করার জন্য ধর্মীয় উদ্দেশ্যে (ভুজুহ-ই শারি) উত্থাপিত অর্থ ব্যবহারের অনুমোদন দেন। , প্যালেস্টাইন লিবারেশন অর্গানাইজেশনের সশস্ত্র শাখা; এটি বাগদাদে পিএলও প্রতিনিধিদের সাথে একটি বৈঠকের পরে জারি করা অনুরূপ এবং আরও বিস্তারিত আইনি প্রতিক্রিয়া দ্বারা নিশ্চিত করা হয়েছিল।

ইমাম খোমেনির ঘোষণা এবং ফতোয়া ইরানে প্রচারিত হয়েছিল, এমনকি সীমিত পরিসরে হলেও, নির্বাসনের বছরগুলিতে তাঁর নাম যাতে ভুলে না যায় তা নিশ্চিত করার জন্য যথেষ্ট ছিল। সমানভাবে গুরুত্বপূর্ণ, 15 খোরদাদ বিদ্রোহ থেকে জন্ম নেওয়া শাহের বিরুদ্ধে ইসলামিক বিরোধী আন্দোলনটি নির্মম দমন-পীড়ন সত্ত্বেও বাড়তে থাকে যে শাহ নির্দ্বিধায় এগিয়ে যাওয়ার অনুমতি দিয়েছিলেন। অসংখ্য দল এবং মানুষ স্পষ্টভাবে ইমামের প্রতি তাদের আনুগত্য প্রকাশ করেছিল। তার নির্বাসনের পরপরই, হেইআতে-ই মো'তালিফে-ইয়ে ইসলামি (ইসলামিক অ্যাসোসিয়েশনের জোট) নামে একটি নেটওয়ার্ক স্থাপন করা হয়েছিল, যার সদর দফতর তেহরানে কিন্তু সারা দেশে শাখা ছিল।'ইরান।

এর সক্রিয় সদস্যদের মধ্যে অনেকেই ছিলেন যারা ইমামের নির্দেশনায় কওমে পড়াশোনা করেছেন এবং যারা বিপ্লবের পর গুরুত্বপূর্ণ পদে অধিষ্ঠিত হবেন; হাশেমি রাফসানজানি এবং জাভেদ বাহোনারের মতো পুরুষরা। 1965 সালের জানুয়ারিতে, জোটের চার সদস্য হাসান আলী মনসুরকে হত্যা করে, যিনি ইমামের নির্বাসনের নির্দেশ দিয়েছিলেন।

যতদিন ইমাম খোমেনী নির্বাসনে ছিলেন, ততদিন কেউ আনুষ্ঠানিকভাবে বা গোপনে ইরানে তার প্রতিনিধিত্ব করার জন্য অনুমোদিত ছিল না।

তবুও, প্রভাবশালী উলামা যেমন আয়াতুল্লাহ মুর্তজা মুতাহহারী, আয়াতুল্লাহ সাইয়্যিদ মুহাম্মাদ হুসেন বেহেশতি (1981 সালে শহীদ) এবং আয়াতুল্লাহ হুসেন আলী মনতাজরি তার সাথে প্রত্যক্ষ ও পরোক্ষ যোগাযোগ রেখেছিলেন এবং গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে তার পক্ষে কথা বলতে পরিচিত ছিলেন। জোটে তাদের কনিষ্ঠ প্রতিপক্ষের মতো, তিনটিই বিপ্লবের সময় এবং তার পরবর্তী বছরগুলিতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করবে।

ইমাম খোমেনির নির্বাসনকালে ইসলামী আন্দোলনের ক্রমাগত বৃদ্ধি শুধুমাত্র তার স্থায়ী প্রভাব বা উলামাদের তৎপরতার জন্য দায়ী করা উচিত নয়। এছাড়াও গুরুত্বপূর্ণ ছিল আলী শরীয়তি (মৃত্যু 1977), একজন বিশ্ববিদ্যালয়-শিক্ষিত বুদ্ধিজীবীর বক্তৃতা এবং বই, যার ইসলামের বোঝাপড়া এবং উপস্থাপনা মার্কসবাদ সহ পশ্চিমা মতাদর্শ দ্বারা এমন একটি মাত্রায় প্রভাবিত হয়েছিল যে অনেক উলামা বিপজ্জনকভাবে সমন্বয়বাদী হিসাবে বিশ্বাস করেছিলেন।

যখন ইমামকে শরীয়তের তত্ত্বের উপর উচ্চারণ করতে বলা হয়েছিল, যারা এটিকে রক্ষা করেছিল এবং যারা এর বিরোধিতা করেছিল উভয়ের দ্বারা, তিনি বিচক্ষণতার সাথে কোনো সিদ্ধান্তমূলক ঘোষণা এড়িয়ে যান, যাতে ইসলামী আন্দোলনে ফাটল সৃষ্টি না হয়। শাহের শাসনামলে লাভবান হতে পারত।

বিপ্লবের দিকে অগ্রসর হওয়া বছরগুলিতে ইমাম খোমেনির স্থায়ী জনপ্রিয়তার স্পষ্ট লক্ষণ, বিশেষ করে কওমের ধর্মীয় প্রতিষ্ঠার কেন্দ্রস্থলে, 1975 সালের জুন মাসে 15 খোরদাদ বিদ্রোহের বার্ষিকীতে ঘটেছিল। ফেজিয়া মাদ্রাসার ছাত্ররা মাদ্রাসার ভেতরে বিক্ষোভ প্রদর্শন করে এবং বাইরে সমবেদনাকারীদের ভিড় জড়ো হয়।

উভয় বিক্ষোভ তিন দিন ধরে চলতে থাকে, যতক্ষণ না তারা স্থল থেকে কমান্ডোদের দ্বারা আক্রমণ করা হয়, এবং সামরিক হেলিকপ্টার দ্বারা আকাশ থেকে আক্রমণ করা হয়, যাতে বহু লোক নিহত হয়। ইমাম একটি বার্তার সাথে প্রতিক্রিয়া জানিয়েছিলেন যে ঘোষণা করে যে কওমের ঘটনা এবং একই ধরণের অন্যান্য অস্থিরতা যা অন্যত্র ঘটেছিল সেগুলিকে আশার চিহ্ন হিসাবে দেখা উচিত যে "সাম্রাজ্যবাদের শৃঙ্খল থেকে মুক্তি এবং মুক্তি" এখন 40 এর কাছাকাছি। আসলে বিপ্লব শুরু হয় আড়াই বছর পর।

ইসলামী বিপ্লব (1978-1979)

ফেব্রুয়ারী 1979 সালে পাহলভি শাসনের উৎখাতের সাথে এবং ইসলামী প্রজাতন্ত্রের ভিত্তির সাথে শেষ হওয়া ঘটনার শৃঙ্খল হজ সাইয়্যেদ মোস্তফা খোমেনির মৃত্যুর সাথে শুরু হয়েছিল, যা 23 অক্টোবর, 1977 সালে নাজাফে একটি অপ্রত্যাশিত এবং রহস্যজনকভাবে ঘটেছিল। এই ঘটনার জন্য অনেকের দ্বারা ইরানের সিক্রেট সার্ভিস সাভাককে দায়ী করা হয়েছিল এবং কোম, তেহেরান, ইয়াজদ, মাশহাদ, শিরাজ এবং তাব্রিজে প্রতিবাদ বিক্ষোভ অনুষ্ঠিত হয়েছিল। ইমাম খোমেনি নিজে ব্যক্তিগত ক্ষতির মুখে তার স্বাভাবিক বিচ্ছিন্নতার সাথে, তার ছেলের মৃত্যুকে ঈশ্বরের "লুকানো অনুগ্রহ" (আলতাফ-ই খাফিয়া) হিসাবে বর্ণনা করেছেন এবং ইরানের মুসলমানদেরকে দৃঢ় ও আত্মবিশ্বাসী হওয়ার জন্য আহ্বান জানিয়েছেন।

ইমাম খোমেনী যে সম্মান উপভোগ করতেন এবং যে কোনো উপায়ে শাসনকে ক্ষুণ্ন করার চেষ্টায় যে অদম্য দৃঢ়তার পরিচয় দিয়েছিলেন তা আবারও ফুটে ওঠে 7 জানুয়ারী, 1978-এ, যখন আধা-সরকারি পত্রিকা ইত্তিলাত-এ একটি নিবন্ধ প্রকাশিত হয়েছিল যে তাকে অত্যন্ত অশোধিত ভাষায় আক্রমণ করে, দেশের বহিরাগত শত্রুদের সাথে যৌথভাবে কাজ করে তাকে বিশ্বাসঘাতক হিসাবে চিত্রিত করা।

পরের দিন কওমে একটি প্রচণ্ড গণবিক্ষোভ সংঘটিত হয় যা নিরাপত্তা বাহিনী ব্যাপক রক্তপাতের মাধ্যমে দমন করে। জনপ্রিয় সংঘর্ষের একটি সিরিজের মধ্যে এটিই প্রথম যা 1978 জুড়ে তীব্রতা বৃদ্ধি পেয়ে শীঘ্রই পাহলভি শাসনকে উৎখাত এবং একটি ইসলামী সরকার প্রতিষ্ঠার জন্য একটি বিশাল বিপ্লবী আন্দোলনে পরিণত হয়।

কওমের শহীদদের স্মরণ করা হয় চল্লিশ দিন পরে, ইরানের সমস্ত বড় শহরে বিক্ষোভ এবং দোকান বন্ধ করে। তাবরিজের অস্থিরতা বিশেষভাবে গুরুতর ছিল এবং শাহের সেনাবাহিনীর হাতে শতাধিক লোক নিহত হওয়ার পরই তা শেষ হয়। ২৯শে মার্চ, তাবরিজ গণহত্যার চল্লিশতম দিন, প্রায় পঞ্চাশটি শহরকে জড়িত করে আরেকটি বিক্ষোভের দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল; এই সময় সবচেয়ে গুরুতর ঘটনা ঘটেছে ইয়াজদে, যেখানে নিরাপত্তা বাহিনী প্রধান মসজিদে জনতার ভিড়ের উপর গুলি চালায়। মে মাসের শুরুতে তেহরানে সহিংসতার সবচেয়ে খারাপ পর্বগুলো ঘটেছিল; 29 সালের পর প্রথমবারের মতো রাস্তাগুলি সাঁজোয়া যানের কলাম দ্বারা দখল করা হয়েছিল যা বিপ্লবকে ধারণ করার চেষ্টা করেছিল।

জুন মাসে, সম্পূর্ণরূপে রাজনৈতিক হিসাব-নিকাশের বাইরে, শাহ তার বিরোধিতাকারী রাজনৈতিক শক্তিগুলিকে একের পর এক ভাসাভাসা ছাড় দিয়েছিলেন - যেমন "সাম্রাজ্য ক্যালেন্ডার" বাতিল করা - কিন্তু তিনি দমন-পীড়নও চালিয়ে যান। 17 আগস্ট সরকার এসফাহানের নিয়ন্ত্রণ হারিয়ে ফেললে, সেনাবাহিনী শহরটিতে আক্রমণ করে এবং শত শত নিরস্ত্র বিক্ষোভকারীকে হত্যা করে। দুই দিন পর, একটি আবাদান সিনেমায় XNUMX জন লোককে তালাবদ্ধ দরজার পিছনে জীবন্ত পুড়িয়ে মারা হয়েছিল, যার জন্য সরকারকে দায়ী করা হয়েছিল।

'ইদ আল-ফিতরের দিন (যে উৎসবটি রমজান মাসের সমাপ্তি হয়), যেটি সে বছর 4 সেপ্টেম্বর পড়েছিল, সমস্ত বড় শহরে মিছিল হয়েছিল; মোট চার মিলিয়ন বিক্ষোভকারী অংশগ্রহণ করেছে বলে অনুমান করা হয়। রাজতন্ত্রের বিলুপ্তি এবং ইমাম খোমেনির নেতৃত্বে একটি ইসলামী সরকার প্রতিষ্ঠার দাবি করা হয়েছিল। আসন্ন বিপ্লবের বাস্তবতার সম্মুখীন হয়ে শাহ সামরিক আইন জারি করেন এবং আরও বিক্ষোভ নিষিদ্ধ করেন।

9 সেপ্টেম্বর, তেহরানের মায়দান-ই ঝালা (পরবর্তীতে ময়দুন-ই শোহাদা', শহীদ স্কোয়ারের নামকরণ করা হয়েছে) জড়ো হওয়া একটি জনতা সেনাবাহিনীর দ্বারা আক্রমণ করেছিল যারা স্কোয়ার থেকে সমস্ত প্রস্থান পথ বন্ধ করে দিয়েছিল এবং এখানে মাত্র দুই হাজার মানুষ নিহত হয়। তেহরানের অন্যান্য অংশে মার্কিন সরবরাহকৃত সামরিক হেলিকপ্টার কম উচ্চতায় ঘুরতে গিয়ে আরও দুই হাজার নিহত হয়েছে। "ব্ল্যাক ফ্রাইডে" নামে পরিচিত গণহত্যার এই দিনটি পয়েন্ট অফ নো রিটার্ন চিহ্নিত করেছে। শাহের বেঁচে থাকার আশার জন্য অনেক বেশি রক্ত ​​ঝরানো হয়েছিল, এবং সামরিক বাহিনী নিজেই গণহত্যার আদেশ পালন করতে ক্লান্ত হয়ে পড়েছিল।

যখন এই ঘটনাগুলো ইরানে সংঘটিত হচ্ছিল, ইমাম খোমেনী বার্তা এবং বক্তৃতাগুলির একটি সম্পূর্ণ সিরিজ তৈরি করেছিলেন যা কেবল মুদ্রিত বিষয়ের আকারেই নয়, রেকর্ডকৃত টেপেও তাঁর মাতৃভূমিতে পৌঁছেছিল। তার কণ্ঠস্বর জনগণকে তাদের সহ্য করা ত্যাগের জন্য অভিনন্দন জানাতে শোনা যায়, শাহকে কঠোর অপরাধী হিসাবে চিত্রিত করে এবং গণহত্যা ও নিপীড়নের জন্য মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের দায়বদ্ধতাকে আন্ডারলাইন করে (আড়ম্বরপূর্ণভাবে মার্কিন প্রেসিডেন্ট কার্টার 1978 সালের নববর্ষের প্রাক্কালে তেহরান সফর করেছিলেন এবং শাহের প্রশংসা করেছিলেন। "বিশ্বের সবচেয়ে অশান্ত এলাকায় একটি স্থিতিশীলতার দ্বীপ" তৈরি করার জন্য) 42.

স্থিতিশীলতার যে কোনো চিহ্ন ম্লান হয়ে গেলেও, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র শাহকে সামরিক ও রাজনৈতিকভাবে সমর্থন অব্যাহত রেখেছিল, কিছু অতিমাত্রায় দ্বিধা ছাড়া তার আচরণে কিছুই পরিবর্তন করেনি। আরও গুরুত্বপূর্ণ, ইমাম বুঝতে পেরেছিলেন যে ইরানের ইতিহাসে একটি অনন্য সন্ধিক্ষণ ঘটছে: একটি সত্যিকারের বিপ্লবী মুহূর্ত যা হারিয়ে গেলে পুনর্গঠন করা অসম্ভব। তাই তিনি কোনো আপস করার প্রবণতার বিরুদ্ধে এবং শাহের কাছ থেকে উদ্ভূত মিলনের বিক্ষিপ্ত ইঙ্গিত দ্বারা প্রতারিত হওয়ার বিরুদ্ধে সতর্কতা জারি করেছিলেন।

এইভাবে, 'ইদ-উল-ফিতর' উপলক্ষে, একটি দৃশ্যত শান্তিপূর্ণ তেহরানের মধ্য দিয়ে বিশাল মিছিল যাওয়ার পরে, তিনি নিম্নলিখিত ঘোষণা করেছিলেন: "ইরানের গণ্যমান্য ব্যক্তিগণ! আপনার আন্দোলন চালিয়ে যান এবং এক মুহূর্তের জন্যও নড়বেন না; আমি জানি তুমি করবে না! কেউ যেন মনে না করে যে, পবিত্র রমজান মাসের পর আল্লাহর পক্ষ থেকে তার ওপর অর্পিত দায়িত্বের পরিবর্তন হয়েছে। এই বিক্ষোভগুলি যা অত্যাচারকে দূর করে এবং ইসলামের কারণকে এগিয়ে নিয়ে যায় এমন এক ধরনের ভক্তির প্রতিনিধিত্ব করে যা শুধুমাত্র নির্দিষ্ট মাস বা নির্দিষ্ট দিনের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, তাদের উদ্দেশ্য হল দেশকে বাঁচানো, ইসলামী ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা করা এবং একটি ঐশ্বরিক সরকার প্রতিষ্ঠা করা। ন্যায়বিচারের উপর" 43.

বিপ্লবকে ধ্বংস করার জন্য তার প্রচেষ্টাকে চিহ্নিত করা অনেকগুলি ভুল গণনার মধ্যে একটিতে, শাহ ইমাম খোমেনিকে ইরাক থেকে নির্বাসনের সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন, সন্দেহ নেই যে একবার নাজাফের মর্যাদাপূর্ণ অবস্থান থেকে এবং 'ইরানের নৈকট্য থেকে জোরপূর্বক বের করে দেওয়া হতো। কিছুটা নীরব। ইরাকি সরকারের চুক্তি নিউইয়র্কে ইরান ও ইরাকি পররাষ্ট্রমন্ত্রীদের মধ্যে একটি বৈঠকে প্রাপ্ত হয় এবং 24 সেপ্টেম্বর 1978 সালে সেনাবাহিনী নাজাফের ইমামের বাড়ি ঘেরাও করে।

তাকে জানানো হয়েছিল যে ইরাকে তার অবস্থান রাজনৈতিক কার্যকলাপ থেকে তার অবসরের সাথে জড়িত ছিল, একটি শর্ত তারা জানত যে তিনি নিরাপদে প্রত্যাখ্যান করবেন। ৩ অক্টোবর, ইমাম কুয়েতের উদ্দেশ্যে ইরাক ত্যাগ করেন, কিন্তু সীমান্তে প্রত্যাখ্যাত হন। কিছু দ্বিধা-দ্বন্দ্বের পর এবং সিরিয়া, লেবানন এবং আলজেরিয়াকে সম্ভাব্য গন্তব্য হিসেবে বিবেচনা করার পর, ইমাম খোমেনী তার দ্বিতীয় পুত্র, হজ সাইয়্যেদ আহমদ খোমেনির পরামর্শে প্যারিসের উদ্দেশ্যে রওনা হন, যিনি ইতিমধ্যে তার সাথে যোগ দিয়েছিলেন। প্যারিসে একবার, ইমাম ফ্রান্সে ইরানী নির্বাসিতদের দ্বারা তার জন্য ভাড়া করা একটি বাড়িতে Neauphle-le-Chateau এর শহরতলীতে থাকার ব্যবস্থা পেয়েছিলেন।

একটি অমুসলিম দেশে বসবাস করা নিঃসন্দেহে ইমাম খোমেনির কাছে অসহনীয় মনে হয়েছিল এবং ব্ল্যাক ফ্রাইডে হত্যাকাণ্ডের আটচল্লিশ দিন পর 11 অক্টোবর, 1978-তে Neauphle-le-Chateau দ্বারা জারি করা একটি বিবৃতিতে তিনি তার স্থানান্তর করার ইচ্ছা ঘোষণা করেছিলেন। যে কোনো ইসলামিক দেশে তাকে বাক স্বাধীনতার নিশ্চয়তা দেয়

সেই গ্যারান্টি বাস্তবায়িত হয়নি। অন্যদিকে, নাজাফ থেকে তার জোরপূর্বক প্রস্থান ইরানে আগের চেয়ে আরও বেশি জনগণের অসন্তোষ বাড়িয়ে তোলে। যদিও এই পদক্ষেপে শাহের শাসনামল পরাজিত হয়েছিল। তেহরানের সাথে টেলিফোন যোগাযোগ নাজাফের চেয়ে প্যারিস থেকে সহজ ছিল, যে দৃঢ় সংকল্পের সাথে শাহ চেয়েছিলেন পশ্চিমা বিশ্বের সাথে সম্ভাব্য সব উপায়ে ইরানকে সংযুক্ত করতে, এবং তাই ইমাম যে বার্তা এবং নির্দেশাবলী দিয়েছিলেন তা নিরবচ্ছিন্নভাবে উত্তরাধিকার সূত্রে আসতে পারে। তিনি যে বাড়িতে থাকতেন সেখান থেকে রাস্তার ওপারে একটি ছোট বাড়িতে তিনি গড়ে তুলেছিলেন বিনয়ী সদর দফতর। এছাড়াও, সারা বিশ্ব থেকে সাংবাদিকরা ফ্রান্সে ভ্রমণ করতে শুরু করে এবং শীঘ্রই ইমামের ছবি এবং কথা সারা বিশ্বের গণমাধ্যমে প্রতিদিনের উপস্থিতিতে পরিণত হয়।

এদিকে ইরানে শাহ ক্রমাগত তার সরকারে রদবদল করছিলেন। প্রথমত, তিনি প্রধানমন্ত্রী শরীফ ইমামিকে নিযুক্ত করেছিলেন, একজন ব্যক্তি যিনি উলামাদের মধ্যে আরও রক্ষণশীল উপাদানের কাছাকাছি থাকার জন্য খ্যাতি অর্জন করেছিলেন। তারপর, নভেম্বর 6-এ, তিনি জেনারেল গোলাম রেজা আজহারির অধীনে একটি সামরিক সরকার গঠন করেন, একটি পদক্ষেপ যা স্পষ্টভাবে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের অনুরোধে ছিল। বিপ্লবের অগ্রগতিতে এ ধরনের রাজনৈতিক কৌশলের কোনো প্রভাব পড়েনি।

23 নভেম্বর, মহররম মাস শুরু হওয়ার এক সপ্তাহ আগে, ইমাম একটি বিবৃতি জারি করেছিলেন যাতে তিনি মাসটিকে "ইসলামের যোদ্ধাদের হাতে একটি ঐশ্বরিক তরবারি, আমাদের মহান ধর্মীয় নেতাদের, আমাদের সম্মানিত ভক্তদের এবং সকলের সাথে তুলনা করেছিলেন। ইমাম হুসাইনের অনুসারী, সাইয়্যেদ আল-শুহাদা (শহীদদের যুবরাজ)। তারা ছিল, তিনি অবিরত, "এর পূর্ণ ব্যবহার করা; ঈশ্বরের শক্তির উপর ভরসা রেখে তাদের অবশ্যই এই নিপীড়ন ও বিশ্বাসঘাতকতার গাছের অবশিষ্ট শিকড় কেটে ফেলতে হবে”। সামরিক সরকারের ক্ষেত্রে এটা ছিল শরীয়তের পরিপন্থী এবং এর বিরোধিতা করা ছিল ধর্মীয় কর্তব্য45।

মহররম মাস শুরু হওয়ার সাথে সাথে পুরো ইরান জুড়ে ব্যাপক রাজপথে বিক্ষোভ হয়। হাজার হাজার মানুষ সাদা কাফন পরেছিল, এই চিহ্নটি দেখিয়েছিল যে তারা শাহাদাতের জন্য প্রস্তুত ছিল এবং রাতের কারফিউকে সম্মান না করার জন্য হত্যা করা হয়েছিল। 9ই মহররম, রাজতন্ত্রের অবসানের দাবিতে তেহরানে এক মিলিয়ন মানুষ মিছিল করেছিল এবং পরের দিন, আশুরার দিন, দুই মিলিয়নেরও বেশি বিক্ষোভকারী প্রশংসার মাধ্যমে সতেরো দফায় একটি ঘোষণা অনুমোদন করেছিল, যার মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ছিল ইমাম খোমেনির নেতৃত্বে একটি ইসলামী সরকার।

সেনাবাহিনী হত্যা অব্যাহত রাখে, কিন্তু সামরিক শৃঙ্খলা নড়বড়ে হতে শুরু করে এবং 18ই ডিসেম্বর ডাকা জাতীয় ধর্মঘটের ঘোষণার কারণে বিপ্লবটি একটি অর্থনৈতিক মাত্রাও অর্জন করে। তার শাসনব্যবস্থা নড়বড়ে, শাহ একটি ইসলামী সরকার গঠন রোধ করতে ধর্মনিরপেক্ষ এবং উদার-জাতীয়তাবাদী রাজনীতিবিদদের জড়িত করার চেষ্টা করেছিলেন।

3 জানুয়ারী, 1979-এ, ন্যাশনাল ফ্রন্টের শাহপুর বখতিয়ার (জেভে-ই মেলি) জেনারেল আজহারির স্থলাভিষিক্ত হন প্রধানমন্ত্রী; সাময়িক অনুপস্থিতির জন্য শাহকে দেশ ছেড়ে পালাতে দেওয়ার পরিকল্পনা করা হয়েছিল। 12 জানুয়ারী, জালাল আদ-দীন তেহরানির নেতৃত্বে একটি নয় সদস্যের "রিজেন্সি কাউন্সিল" গঠনের ঘোষণা করা হয়েছিল, যার ধর্মীয় প্রমাণপত্রগুলি ঘোষণা করা হয়েছিল, তার অনুপস্থিতিতে শাহের স্থান নেওয়ার উদ্দেশ্য ছিল। এই কৌশলগুলির কোনটিই ইমামকে তার লক্ষ্য থেকে বিভ্রান্ত করতে পারেনি, যা এখন প্রতিদিনই নিকটবর্তী হচ্ছে।

"রিজেন্সি কাউন্সিল" গঠনের পরের দিন, তিনি নিওফলে-লে-চাতু থেকে ইসলামী বিপ্লবের কাউন্সিল (শুরা-ই এনকেলাব-ই ইসলামি) গঠনের ঘোষণা দেন, যা প্রতিস্থাপনের জন্য একটি অন্তর্বর্তীকালীন সরকার গঠনের জন্য অভিযুক্ত একটি সংস্থা। বখতিয়ার প্রশাসন। 16 জানুয়ারী, জনপ্রিয় উল্লাসের দৃশ্যের মধ্যে, শাহ নির্বাসন ও মৃত্যুর জন্য দেশ ছেড়ে পালিয়ে যান।

এখন কেবল বখতিয়ারকে অপসারণ করা এবং সম্ভাব্য সামরিক অভ্যুত্থান প্রতিরোধ করা যা শাহের প্রত্যাবর্তনের অনুমতি দেবে। যেদিন সাইয়্যেদ জালাল আল-দিন তেহরানি ইমাম খোমেনির সাথে একটি সমঝোতায় পৌঁছানোর চেষ্টা করতে প্যারিসে গিয়েছিলেন সেদিনই প্রথম লক্ষ্যটি অর্জনের কাছাকাছি ছিল। ইমাম খোমেনি "রিজেন্সি কাউন্সিল" থেকে পদত্যাগ না করা পর্যন্ত এটি গ্রহণ করতে অস্বীকার করেন এবং এটিকে অবৈধ ঘোষণা করেন।

সেনাবাহিনীতে, শাহের প্রতি সন্দেহাতীতভাবে অনুগত জেনারেল এবং জুনিয়র অফিসার এবং সৈন্যদের মধ্যে ব্যবধান, যাদের মধ্যে একটি ক্রমবর্ধমান সংখ্যক বিপ্লবের প্রতি সহানুভূতিশীল ছিল, বিস্তৃত হয়েছে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র যখন ইউরোপে ন্যাটোর স্থল বাহিনীর কমান্ডার জেনারেল হুইসারকে সামরিক অভ্যুত্থানের সম্ভাবনা ছিল কিনা তা তদন্ত করার দায়িত্ব দিয়েছিল, তখন হুইসারকে রিপোর্ট করতে হয়েছিল যে এমন একটি সম্ভাবনা বিবেচনা করারও কোন মানে নেই।

এতক্ষণে ইমাম খোমেনির জন্য ইরানে ফিরে যাওয়ার এবং বিপ্লবের শেষ পর্যায়ে নেতৃত্ব দেওয়ার জন্য সমস্ত শর্ত বিদ্যমান ছিল। 24 থেকে 30 জানুয়ারী পর্যন্ত মেহরাবাদ বিমানবন্দরের সামরিক দখল সহ বেশ কিছু বিলম্বের পর, ইমাম 31 জানুয়ারী সন্ধ্যায় একটি এয়ার ফ্রান্সের চার্টার ফ্লাইটে উঠতে সক্ষম হন, পরের দিন সকালে তেহরানে পৌঁছান।

জনপ্রিয় উল্লাসের অভূতপূর্ব দৃশ্যের মধ্যে - দশ মিলিয়নেরও বেশি লোক তাকে তার স্বদেশে স্বাগত জানাতে তেহরান শহরে ভিড় করেছে বলে অনুমান করা হয় - ইমাম খোমেনি তেহরানের দক্ষিণ বেহেশত-ই জাহরা কবরস্থানে হেঁটে যান, যেখানে বিপ্লবের শহীদরা কবর দেওয়া হয়। এখানে তিনি প্রকাশ্যে বখতিয়ার সরকারকে "শাহের শাসনের শেষ ক্ষীণ হাঁফ" বলে নিন্দা করেন এবং "বখতিয়ার সরকারের মুখে একটি ঘুষি" প্রতিনিধিত্ব করবে এমন একটি সরকার মনোনীত করার তার অভিপ্রায় ঘোষণা করেন।

5 ফেব্রুয়ারি, ইমাম যে অন্তবর্তীকালীন ইসলামী সরকার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন তা প্রস্তুত ছিল। নেতৃত্বের দায়িত্ব অর্পণ করা হয়েছিল মাহদি বাজারগানের কাছে, যিনি বহু বছর ধরে বিভিন্ন ইসলামী সংগঠনে এবং বিশেষ করে মুভমেন্ট ফর ফ্রিডম (নেহজত-ই আজাদী) তে সক্রিয় ছিলেন।

এক সপ্তাহেরও কম সময় পরে সিদ্ধান্তমূলক সংঘাত ঘটে। সশস্ত্র বাহিনীর প্রগতিশীল বিচ্ছিন্নতার সম্মুখীন হয়ে, অফিসার এবং সৈন্যদের অনেক ক্ষেত্রে যারা তাদের সাথে তাদের অস্ত্র নিয়ে চলে গিয়েছিল এবং বিপ্লবী কমিটিগুলির সাথে যেগুলি সর্বত্র উত্থিত হয়েছিল, বখতিয়ার 10 ফেব্রুয়ারি XNUMX থেকে তেহরানে কারফিউ চালু করেছিলেন।

ইমাম খোমেনী কারফিউ উপেক্ষা করার নির্দেশ দেন, এবং সতর্ক করেন যে সেনাবাহিনীর উপাদান যারা শাহের অনুগত থাকে তারা যদি মানুষকে হত্যা করতে থাকে, তাহলে তিনি আনুষ্ঠানিকভাবে জিহাদের পক্ষে একটি ফতোয়া ঘোষণা করবেন। ৪৭ পরের দিন, সুপ্রিম মিলিটারি কাউন্সিল বখতিয়ার তার সমর্থনে এবং অবশেষে 47 সালের 12 ফেব্রুয়ারী শাসনের সমস্ত রাজনৈতিক, প্রশাসনিক এবং সামরিক অঙ্গ অবশেষে পতন ঘটে। বিপ্লব বিজয়ী হয়েছিল।

কোনো বিপ্লবকে স্পষ্টতই একজন মানুষের কর্মের ফল হিসেবে গণ্য করা যায় না, কিংবা নিছক আদর্শগত দিক দিয়ে ব্যাখ্যা করা যায় না; অর্থনৈতিক ও সামাজিক পরিবর্তনগুলি 1978-79 সালের বিপ্লবী আন্দোলনের জন্য ভিত্তি তৈরি করেছিল। বিপ্লবে একটি প্রান্তিক সম্পৃক্ততাও ছিল, বিশেষ করে এর চূড়ান্ত পর্যায়ে, যখন বিজয় নিশ্চিত বলে মনে হয়েছিল, ধর্মনিরপেক্ষ, উদার-জাতীয়তাবাদী এবং বামপন্থী উপাদানগুলির।

যাইহোক, ইমাম খোমেনী যে ভূমিকা পালন করেছিলেন তার কেন্দ্রীয়তা এবং তিনি যে বিপ্লবের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন তার সম্পূর্ণ ইসলামী প্রকৃতি সম্পর্কে কোন সন্দেহ নেই। চৌদ্দ বছর ধরে তার স্বদেশীদের থেকে শারীরিকভাবে বিচ্ছিন্ন, তিনি তাদের বিপ্লবী সম্ভাবনাকে উপলব্ধি করতে এবং অদম্যভাবে আলোকিত করতে সক্ষম হয়েছিলেন এবং ইরানের অনেক পর্যবেক্ষক (যে প্রধানমন্ত্রীকে তিনি বেছে নিয়েছিলেন, বাজারগান সহ) যা অর্জন করতে ইরানের জনগণকে একত্রিত করতে সক্ষম হন। ), এটি একটি দূরবর্তী এবং অত্যধিক উচ্চাভিলাষী লক্ষ্য বলে মনে হয়েছিল।

তাঁর ভূমিকা কেবল নৈতিক অনুপ্রেরণাদায়ক এবং প্রতীকী পথপ্রদর্শকের মতো ছিল না: তিনি ছিলেন বিপ্লবের অপারেটিভ গাইড। তিনি মাঝে মাঝে ইরানের জনগণের কাছ থেকে কৌশলের বিশদ বিবরণের বিষয়ে পরামর্শ নিয়েছিলেন, কিন্তু শাহের সাথে আপস নীতির কোনো প্রবক্তাদের শুরু থেকেই নীরব করে দিয়ে সমস্ত মূল সিদ্ধান্ত নিজেই নিয়েছিলেন। মসজিদগুলি ছিল বিপ্লবের অপারেশনাল ঘাঁটি এবং গণপ্রার্থনা, বিক্ষোভ এবং শাহাদাত - একেবারে শেষ পর্যায় পর্যন্ত - এর প্রধান অস্ত্র।

1979-1989: ইসলামী প্রজাতন্ত্রের প্রথম দশ বছর, ইমামের জীবনের শেষ দশ বছর

ইসলামি প্রজাতন্ত্র ইরানের বিপ্লব থেকে উদ্ভূত নতুন রাজনৈতিক ব্যবস্থা গঠনে ইমাম খোমেনীও কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করেছিলেন। প্রথমে মনে হয়েছিল যে তিনি কওম থেকে তার পরিচালনার ভূমিকা পালন করতে পারেন, কারণ 28 ফেব্রুয়ারি তিনি তেহরান থেকে সেখানে গিয়েছিলেন, কার্যকরভাবে শহরটিকে দেশের দ্বিতীয় রাজধানীতে রূপান্তর করেছিলেন।

30 এবং 31 শে মার্চের মধ্যে অনুষ্ঠিত একটি দেশব্যাপী গণভোটের ফলে একটি ইসলামী প্রজাতন্ত্র প্রতিষ্ঠার পক্ষে ব্যাপক ভোট হয়। পরের দিন, 1 এপ্রিল, 1979, ইমাম কর্তৃক "ঈশ্বরের শাসনের প্রথম দিন"48 হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছিল। নতুন আদেশের প্রাতিষ্ঠানিকীকরণ 3 আগস্ট, বিশেষজ্ঞদের একটি পরিষদের (মজলেস-ই খোবরেগান) নির্বাচনের মাধ্যমে অব্যাহত ছিল, যার কাজ ছিল 18 জুনের প্রথম দিকে প্রস্তুত একটি সংবিধানের খসড়া নিখুঁত করার কাজ; নির্বাচিত XNUMX জনের মধ্যে XNUMX জন ধর্মীয় পণ্ডিত ছিলেন।

তবে পুরনো শাসন থেকে মসৃণ উত্তরণ সম্ভব হবে এমনটা আশা করা উচিত হয়নি। ইসলামী বিপ্লবের কাউন্সিলের ক্ষমতা ও কর্তব্য, যা একজন অন্তর্বর্তীকালীন আইন প্রণেতা হিসেবে কাজ করার কথা ছিল, বাজারগানের নেতৃত্বাধীন অন্তর্বর্তী সরকারের সদস্যরা স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করেননি।

আরও গুরুত্বপূর্ণভাবে, দৃষ্টিভঙ্গি এবং পদ্ধতির উল্লেখযোগ্য পার্থক্য দুটি সংস্থাকে একে অপরের থেকে আলাদা করেছে। বেশিরভাগ উলামাদের সমন্বয়ে গঠিত কাউন্সিলটি অবিলম্বে এবং আমূল পরিবর্তনের পক্ষে ছিল এবং যে বিপ্লবী সংস্থাগুলি তৈরি করা হয়েছিল তাকে শক্তিশালী করতে পছন্দ করত: বিপ্লবী কমিটি, বিপ্লবী ট্রাইব্যুনালগুলি গুরুতর অপরাধের জন্য দোষী অতীত সরকারের সদস্যদের শাস্তি দেওয়ার জন্য অভিযুক্ত। , এবং ইসলামিক বিপ্লবের গার্ডস কর্পস (সিপাহ-ই পাসদারান-ই এনকেলাব-ই ইসলামি), 5 মে, 1979-এ তৈরি করা হয়েছিল। বাজারগানের নেতৃত্বে এবং অনেক ইসলাম-ভিত্তিক উদারপন্থী টেকনোক্র্যাট সহ সরকার দ্রুত স্বাভাবিককরণের কথা বিবেচনা করেছিল। সম্ভাব্য পরিস্থিতি এবং বিপ্লবী প্রতিষ্ঠানের ধীরে ধীরে পরিত্যাগ।

ইমাম খোমেনী যখন দুই সংস্থার সদস্যদের সমন্বিতভাবে কাজ করার জন্য অনুরোধ করেছিলেন এবং বিভিন্ন সময়ে তাদের মতভেদকে এড়িয়ে গেছেন, তার সহানুভূতি স্পষ্টতই ইসলামী বিপ্লবের কাউন্সিলের সাথে ছিল।

১লা জুলাই, বাজারগান ইমাম খোমেনির কাছে তার পদত্যাগপত্র পেশ করেন, যা প্রত্যাখ্যান করা হয়; কাউন্সিলের চার সদস্য, রাফসানজানি, বাহোনার, মাহদাভি-কানি এবং আয়াতুল্লাহ সাইয়্যেদ আলী খামেনি দুই সংস্থার সমন্বয় উন্নত করার প্রয়াসে বাজারগান সরকারে যোগদান করেন। সরকারের অভ্যন্তরে সংঘাতের পাশাপাশি, অস্থিরতার আরেকটি কারণ ছায়ায় পরিচালিত গোষ্ঠীগুলির সন্ত্রাসী কর্মকাণ্ডের দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছিল, যা নবজাতক ইসলামী প্রজাতন্ত্রকে তার সবচেয়ে উপযুক্ত ব্যক্তিত্ব থেকে বঞ্চিত করার জন্য দৃঢ়প্রতিজ্ঞ।

1979 মে, XNUMX তারিখে, আয়াতুল্লাহ মুর্তজা মুতাহারী, ইসলামী বিপ্লবের কাউন্সিলের একজন গুরুত্বপূর্ণ সদস্য এবং ইমাম খোমেনির বিশেষভাবে প্রিয় একজন ছাত্র, তেহরানে হত্যা করা হয়েছিল। একবারের জন্য, ইমাম শোকের প্রকাশ্যে কেঁদেছিলেন।

বাজারগান এবং বিপ্লবের মধ্যে সুনির্দিষ্ট বিরতি নির্ধারণ করা হয়েছিল তেহরানে মার্কিন দূতাবাস দখলের ফলস্বরূপ, 4 নভেম্বর, 1979 সালে রাজধানী থেকে বিশ্ববিদ্যালয়ের ছাত্রদের একটি দল দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল। ঘোষণা করা সত্ত্বেও যে তিনি "ইরানী জনগণের ইচ্ছাকে সম্মান করতে চান" এবং তিনি ইসলামী প্রজাতন্ত্রকে স্বীকৃতি দিতে চান, 22শে অক্টোবর, 1979-এ মার্কিন সরকার শাহকে তার ভূখণ্ডে স্বীকার করেছিল।

অজুহাতটি ছিল চিকিৎসা সেবার প্রয়োজনীয়তার, কিন্তু ইরানে প্রায় সবাই আশঙ্কা করেছিল যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে তার আগমন, যেখানে পূর্ববর্তী সরকারের অনেক ঊর্ধ্বতন কর্মকর্তা আশ্রয় নিয়েছিলেন, এটি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র দ্বারা সমর্থিত একটি প্রচেষ্টার ভূমিকা হতে পারে। 1953 সালের আগস্টে সিআইএ-এর নেতৃত্বে সফল অভ্যুত্থানের লাইন ধরে তিনি ক্ষমতায় ফিরে আসেন। তাই দূতাবাস দখলকারী ছাত্ররা ভিতরে জিম্মিদের মুক্তির শর্ত হিসাবে শাহের প্রত্যর্পণের দাবি জানায়।

এটা সম্ভবত যে ছাত্ররা ইতিপূর্বে ইমাম খোমেনির খুব কাছের কাউকে তাদের ক্রিয়াকলাপের ব্যাখ্যা দিয়েছিল, কারণ তিনি দ্রুত তাদের সুরক্ষার প্রস্তাব দিয়েছিলেন, তাদের কর্মকে "প্রথম 49 এর চেয়ে বড় বিপ্লব" সংজ্ঞায়িত করেছিলেন। দুই দিন পরে তিনি ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন যে এই "দ্বিতীয় বিপ্লবের" মুখে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র "একটি অভিশাপ (আমরিকা হি ঝালাতি নমিতাভনাদ বোকোনাদ)" করতে পারবে না।

এমন একটি ভবিষ্যদ্বাণী যা অনেকের কাছে, এমনকি ইরানেও, বরং অযৌক্তিক বলে মনে হয়েছিল, কিন্তু 22শে এপ্রিল, 1980-এ মার্কিন জিম্মিদের মুক্ত করার জন্য মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের দ্বারা পরিচালিত একটি সামরিক অভিযান এবং সম্ভবত, তেহরানের কিছু কৌশলগত স্থানে আঘাত করার সময় হঠাৎ এবং অপমানজনকভাবে ব্যর্থ হয়। দক্ষিণ-পূর্ব ইরানের তাবাসের কাছে বালির ঝড়ের সময় মার্কিন বিমান বাহিনী একে অপরের সাথে সংঘর্ষে জড়িয়ে পড়ে।

7 এপ্রিল, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র আনুষ্ঠানিকভাবে ইরানের সাথে কূটনৈতিক সম্পর্ক ছিন্ন করে, একটি পদক্ষেপ যা ইমাম খোমেনি সমগ্র দেশের জন্য একটি আনন্দের উপলক্ষ হিসাবে স্বাগত জানান। আমেরিকান জিম্মিদের অবশেষে 51 জানুয়ারী, 21 সালে মুক্তি দেওয়া হয়েছিল।

মার্কিন দূতাবাস দখলের দুদিন পর আবারও বাজারগান পদত্যাগের প্রস্তাব দিলে, এবার তা গৃহীত হয়। উপরন্তু, অস্থায়ী সরকার বিলুপ্ত করা হয় এবং ইসলামী বিপ্লবের কাউন্সিল দেশের অস্থায়ী সরকারকে গ্রহণ করে।

এর ফলে বাজারগান এবং তার অনুরূপ অন্যান্য সমস্ত ব্যক্তিত্ব দৃশ্যপট থেকে নিশ্চিতভাবে অন্তর্ধান হয়ে যায়; তারপর থেকে, "উদারপন্থী" শব্দটি একটি নিন্দনীয় হিসাবে ব্যবহার করা হয়েছে, যাঁদের বিপ্লবের মৌলিক লাইনগুলি নিয়ে প্রশ্ন তোলার প্রবণতা ছিল তা বোঝাতে। যে সমস্ত ছাত্ররা দূতাবাস দখল করেছিল তারাও আমেরিকানরা যে সমস্ত ইরানী ব্যক্তিত্বদের পক্ষে জড়ো করেছিল, যারা বহু বছর ধরে দূতাবাসে ঘন ঘন এসেছিলেন তাদের হাত পেতে সক্ষম হয়েছিল; এই কাগজপত্র প্রকাশিত হয়েছে এবং জড়িত প্রত্যেককে অসম্মানিত করেছে।

সর্বোপরি, দূতাবাস দখল ইরানে একটি "দ্বিতীয় বিপ্লব" গঠন করেছিল যা এখন নিজেকে প্রায় অনন্য উদাহরণ হিসাবে উপস্থাপন করেছে যেখানে আমেরিকান পরাশক্তি পরাজিত হয়েছিল এবং যাকে মার্কিন রাজনীতিবিদরা মধ্যপ্রাচ্যে প্রধান প্রতিপক্ষ হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন। .

যে উত্সাহের সাথে দূতাবাসের দখলকে স্বাগত জানানো হয়েছিল তা 2 নভেম্বর বিশেষজ্ঞ পরিষদ দ্বারা ইতিমধ্যে অনুমোদিত সংবিধানকে অনুমোদনের জন্য 3 এবং 1979 ডিসেম্বর 15 তারিখে অনুষ্ঠিত গণভোটের জন্য একটি বিস্তৃত ভোট নিশ্চিত করতে অবদান রাখে। সংবিধানটি একটি খুব বড় সংখ্যাগরিষ্ঠ দ্বারা অনুমোদিত হয়েছিল কিন্তু মূল খসড়া থেকে ব্যাপকভাবে ভিন্ন ছিল, সর্বোপরি উইলায়াত আল-ফকিহ নীতিকে মৌলিক এবং নির্ধারণকারী হিসাবে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য। প্রস্তাবনায় সংক্ষেপে উল্লেখ করা হয়েছে, এটি 5 অনুচ্ছেদে সম্পূর্ণরূপে বিকশিত হয়েছে:

“যুগের প্রভু (সাহিব আল-জামান, দ্বাদশ ইমাম) এর জাহিয়াতের সময় জুড়ে… জাতির সরকার ও নেতৃত্ব একজন ন্যায়পরায়ণ ও ধার্মিক ফকিহের দায়িত্ব, যিনি তার যুগের পরিস্থিতির সাথে পরিচিত, যে তিনি সাহসী, সম্পদশালী এবং প্রশাসনের বিষয়ে দক্ষ, যে তিনি সংখ্যাগরিষ্ঠ জনগণের দ্বারা একজন গাইড (রাহবার) হিসাবে স্বীকৃত এবং গৃহীত। যে ক্ষেত্রে কোনো ফকিহকে সংখ্যাগরিষ্ঠদের দ্বারা অনুরূপ হিসাবে বিবেচনা করা হয় না, একই দায়িত্ব একই গুণাবলীর অধিকারী ফুকাহাদের সমন্বয়ে গঠিত একটি কাউন্সিলের কাছে পতিত হবে"।

শিল্প. 109 গাইডের দক্ষতা এবং বৈশিষ্ট্যগুলিকে নির্দিষ্ট করেছে, যাকে "জ্ঞান এবং ধার্মিকতার ক্ষেত্রে উপযুক্ততা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে, যে কেউ মুফতি' এবং মারজা' পদে অধিষ্ঠিত হতে ইচ্ছুক"। শিল্প. 110 এর পরিবর্তে তার হাতে অর্পিত ক্ষমতা তালিকাভুক্ত করা হয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে সশস্ত্র বাহিনীর সর্বোচ্চ কমান্ড, বিচার বিভাগের প্রধানের নিয়োগ, ডিক্রির অনুমোদন যা প্রজাতন্ত্রের রাষ্ট্রপতি নির্বাচনকে আনুষ্ঠানিক করে এবং কিছু শর্তে, তাকে বরখাস্ত করার ক্ষমতাও ৫২।

এই অনুচ্ছেদগুলি ইমাম খোমেনির নেতৃত্বের সাংবিধানিক ভিত্তি তৈরি করেছিল। 1979 সালের জুলাই থেকে ইমাম সমস্ত বড় শহরের জন্য একজন ইমাম জুম'আ 53 নিযুক্ত করেছিলেন, যিনি কেবল জুমার খুতবা প্রদানই নয় বরং তাঁর প্রতিনিধি হিসাবে কাজ করবেন। অধিকাংশ সরকারী প্রতিষ্ঠানে ইমামের একজন প্রতিনিধিও পাওয়া গিয়েছিল, এমনকি যদি চূড়ান্ত বিশ্লেষণে প্রভাবের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উৎসটি তার অপরিমেয় নৈতিক ও আধ্যাত্মিক প্রতিপত্তির দ্বারা সুনির্দিষ্টভাবে গঠিত হয়েছিল, যার কারণে তাকে "ইমাম" হিসাবে মনোনীত করা হয়েছিল, যিনি সম্প্রদায়ের সম্পূর্ণ পথপ্রদর্শকের ভূমিকা পালন করেন।

23শে জানুয়ারী, 1980 তারিখে, ইমাম খোমেনি, হৃদরোগে আক্রান্ত, প্রয়োজনীয় চিকিৎসার জন্য কোম থেকে তেহরানে নিয়ে যাওয়া হয়। ঊনত্রিশ দিন হাসপাতালে থাকার পর, তিনি দারবন্দের উত্তর শহরতলীতে বসতি স্থাপন করেন এবং ২২ এপ্রিল রাজধানীর উত্তরে আরেকটি উপশহর জামরানে একটি সাধারণ বাড়িতে চলে আসেন। বাড়ির চারপাশে একটি কড়া পাহারাদার প্রাঙ্গণ বেড়ে ওঠে এবং এখানেই তিনি তার বাকি জীবন কাটাবেন।

25 জানুয়ারী, ইমাম যখন হাসপাতালে ছিলেন, আবু-ই-হাসান বানি সদর, একজন অর্থনীতিবিদ যিনি ফ্রান্সে পড়াশোনা করেছিলেন, তিনি ইসলামী প্রজাতন্ত্র ইরানের প্রথম রাষ্ট্রপতি নির্বাচিত হন। এটির সাফল্য আংশিক কারণ ছিল যে ইমাম একজন ধর্মীয় পণ্ডিতের পক্ষে রাষ্ট্রপতি পদে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করা অনুচিত বলে মনে করেছিলেন। এই ঘটনা, 14 মার্চ মজলিসের জন্য প্রথম নির্বাচনের পরে, নতুন রাজনৈতিক ব্যবস্থার প্রাতিষ্ঠানিকীকরণ এবং স্থিতিশীলতার দিকে একটি অপরিহার্য পদক্ষেপ হিসাবে বিবেচিত হতে পারে।

যাইহোক, বনি সদরের মনোভাব, শীঘ্রই তার এবং মজলিসের সংখ্যাগরিষ্ঠ প্রতিনিধিদের মধ্যে সম্পর্কের মধ্যে যে উত্তেজনা দেখা দেয়, তার সাথে একটি গুরুতর রাজনৈতিক সঙ্কট সৃষ্টি হয় যা বনি সদরের পদত্যাগে শেষ হয়েছিল। রাষ্ট্রপতি, যার মেগালোম্যানিয়া তার নির্বাচনী বিজয়ের দ্বারা চাঙ্গা হয়েছিল, ইমাম খোমেনির আধিপত্যের প্রতি অনিচ্ছুক ছিলেন এবং তাই তিনি তার নিজস্ব অনুসারীদের একত্রিত করতে চেয়েছিলেন, যা মূলত বামপন্থী ব্যক্তিদের দ্বারা গঠিত যারা তাদের ভাগ্য একচেটিয়াভাবে তার কাছে ঋণী।

প্রচেষ্টা চলাকালীন, আয়াতুল্লাহ বেহেশতীর নেতৃত্বে নবগঠিত ইসলামিক রিপাবলিক পার্টির (হেজব-ই জোমহুরি-ইয়ে এসলামি) সাথে সংঘর্ষ হওয়া তার জন্য অনিবার্য ছিল, যেটি মজলিসে আধিপত্য বিস্তার করেছিল এবং তাকে "ইমামের লাইন" বলে আখ্যায়িত করেছিল। (খাট্ট-ই ইমাম)। অস্থায়ী সরকার এবং ইসলামী বিপ্লবের কাউন্সিলের মধ্যে বিরোধের সময় তিনি যেমনটি করেছিলেন, ইমাম পক্ষগুলির মধ্যে মধ্যস্থতা করার চেষ্টা করেছিলেন এবং 11 সেপ্টেম্বর 1980-এ তিনি সরকারের সমস্ত উপাদান এবং তাদের সদস্যদের কাছে আবেদন করেছিলেন যে তারা তাদের বিরোধগুলি সরিয়ে ফেলতে। পার্থক্য

এই নতুন সরকারী সংকট যখন উদ্ঘাটিত হচ্ছিল, ইরাক 22শে সেপ্টেম্বর, 1980 তারিখে ইরানের সীমান্ত পেরিয়ে তার সৈন্য পাঠায় এবং আগ্রাসনের যুদ্ধ শুরু করে যা প্রায় আট বছর ধরে চলবে। পারস্য উপসাগরের আরব রাষ্ট্রগুলো, প্রধানত সৌদি আরব, ইরাকি যুদ্ধ প্রচেষ্টায় অর্থায়ন করেছিল।

ইমাম খোমেনী অবশ্য সঠিকভাবে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রকে সংঘাতের প্রাথমিক বহিরাগত উসকানিদাতা হিসেবে চিহ্নিত করেছিলেন এবং যুদ্ধের অগ্রগতির সাথে সাথে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সম্পৃক্ততা আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে। এমনকি ইরাকের ইরানের বিরুদ্ধে আঞ্চলিক দাবি থাকলেও, আগ্রাসনের আসল এবং অপ্রচ্ছন্ন উদ্দেশ্য ছিল ইরানের বিপ্লবের ফলে সৃষ্ট অসুবিধার সুবিধা নেওয়া, এবং বিশেষ করে সেনাবাহিনীর প্রতি আনুগত্যহীন অফিসারদের অপসারণের কারণে সেনাবাহিনীর দুর্বলতার সুযোগ নেওয়া। নতুন সরকার, ইসলামী প্রজাতন্ত্রকে ধ্বংস করার জন্য।

বিপ্লবের সময় তিনি যেমনটি করেছিলেন, ইমাম খোমেনি কোনো আপস না করার জন্য জোর দিয়েছিলেন এবং একটি কঠোর প্রতিরোধকে অনুপ্রাণিত করেছিলেন যা একটি সহজ ইরাকি বিজয়কে বাধা দেয়, যা অনেক বিদেশী পর্যবেক্ষক গোপনীয়ভাবে যদিও অনুমান করেছিলেন। যদিও প্রাথমিকভাবে, ইরাক কিছু সাফল্য উপভোগ করে, বন্দর শহর খোররামশাহর দখল করে এবং আবদানকে ঘিরে ফেলে।

যুদ্ধ কীভাবে মোকাবেলা করা যায় তা বনী সদর এবং তার বিরোধীদের মধ্যে বিরোধের আরও একটি কারণ হয়ে ওঠে। দুই পক্ষের মধ্যে সমন্বয় সাধনের অব্যাহত প্রচেষ্টায়, ইমাম খোমেনী এক পক্ষের অন্য পক্ষের অভিযোগের যোগ্যতা তদন্তের জন্য তিন সদস্যের একটি কমিশন গঠন করেন। 1 জুন, 1981-এ, একটি কমিশন রিপোর্ট করেছিল যে বনি সদর সংবিধান লঙ্ঘন করেছে এবং ইমামের নির্দেশ লঙ্ঘন করেছে। মজলিস তাকে রাষ্ট্রপতির পদে থাকার প্রয়োজনীয় দক্ষতা থেকে বঞ্চিত ঘোষণা করে এবং পরের দিন, আর্টের বিধান অনুসারে। সংবিধানের ১১০ ধারা (ঙ) অনুযায়ী ইমাম খোমেনি তাকে পদ থেকে অপসারণ করেন। বনি সদর আন্ডারগ্রাউন্ডে চলে যান এবং 110শে জুন প্যারিসের উদ্দেশ্যে একটি বিমানে উঠেন, একজন মহিলার পোশাক পরে।

তার রাষ্ট্রপতিত্বের শেষের দিকে, বনি সদর নিজেকে সাজেমান-ই মোজাহেদিন-ই খালক (জনগণের যোদ্ধাদের সংগঠন) এর সাথে জোটবদ্ধ হন; তবে, এই দলটি সাধারণত ইরানে মোনাফেকিন, "মুনাফেক" নামে পরিচিত এবং মুজাহেদিন নয়, এর কারণে। ইসলামিক প্রজাতন্ত্রের প্রতি সদস্যদের শত্রুতা), একটি কঠোর আদর্শিক এবং রাজনৈতিক ইতিহাসের সাথে একটি সংগঠন, যা আশা করেছিল, বনি সদরের মতো, ইমাম খোমেনিকে পদচ্যুত করে তার জায়গায় ক্ষমতা গ্রহণ করবে।

বনি সদরকে নির্বাসনে যেতে হলে, ইসলামী প্রজাতন্ত্রের পতন হবে এই আশায় সংগঠনের কিছু সদস্য গুরুত্বপূর্ণ সরকারি কর্মকর্তাদের হত্যার অভিযান শুরু করে। বনি সদর এমনকি পালিয়ে যাওয়ার আগে, একটি বিশাল বিস্ফোরণ ইসলামিক রিপাবলিক পার্টির সদর দফতরকে ধ্বংস করেছিল, আয়াতুল্লাহ বেহেশতি সহ ৭০ জনেরও বেশি লোক নিহত হয়েছিল।

30শে আগস্ট, 1981-এ মুহাম্মাদ আলি রাজাই, যিনি বনি সদরের রাষ্ট্রপতির স্থলাভিষিক্ত হয়েছিলেন, আরেকটি বোমায় নিহত হন55। পরের দুই বছরে, পাঁচজন ইমাম জুমআ এবং আরও অনেক লোক যারা কম পদে অধিষ্ঠিত ছিলেন তাদের সহ আরও বেশ কয়েকটি হত্যাকাণ্ড চালানো হয়েছিল। এইসব বিপর্যয়ের মধ্যেও, ইমাম খোমেনী সর্বদা তার চরিত্রগত সংযম বজায় রেখেছিলেন, উদাহরণস্বরূপ, রাজায়ীর হত্যার উপলক্ষ্যে বলেছিলেন যে এই হত্যাকাণ্ডগুলি কিছুই পরিবর্তন করবে না এবং বরং প্রমাণ করে যে ইরান "বিশ্বের সবচেয়ে স্থিতিশীল দেশ"। , এমন পরিস্থিতিতেও সরকারের স্বাভাবিকভাবে কাজ করার ক্ষমতা দেওয়া ৫৬.

ইরাকের বিরুদ্ধে প্রতিরক্ষা যুদ্ধ চালিয়ে যাওয়ার সময় ইরান অনুরূপ অভ্যন্তরীণ আঘাতের পরিণতি মোকাবেলা করতে সক্ষম হয়েছিল এই সত্যটি সাক্ষ্য দেয় যে নতুন ব্যবস্থার শিকড় শিকড় গেড়েছে এবং জাতির নেতা হিসাবে ইমাম খোমেনির মর্যাদা হ্রাস পায়নি। মোটেও

বহু বছর ধরে ইমামের ঘনিষ্ঠ এবং অনুগত বন্ধু আয়াতুল্লাহ খামেনি 2 অক্টোবর 1981-এ রাষ্ট্রপতি নির্বাচিত হন এবং 1989 সালে তাঁর মৃত্যুর পর ইমাম খোমেনির স্থলাভিষিক্ত হওয়া পর্যন্ত তিনি এই পদে বহাল ছিলেন। ইসলামী প্রজাতন্ত্রের অস্তিত্বের প্রথম বছরগুলোর তুলনায় কোনো সরকারের সংকট নেই। বিপরীতে, বিভিন্ন কাঠামোগত সমস্যা অব্যাহত ছিল।

সংবিধানে দেওয়া হয়েছে যে মজলিস দ্বারা পরীক্ষার জন্য পাস করা আইনগুলি তারপরে ফুকাহাদের সমন্বয়ে গঠিত একটি সংস্থার দ্বারা পর্যালোচনা করা হয়েছিল যাকে অভিভাবক পরিষদ (শুরা-ই নেগাহবান) বলা হয় যা ফিকাহজাফারিতা57 দ্বারা নির্ধারিত আইনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণতা যাচাই করে। এটি ঘন ঘন অচলাবস্থার দিকে পরিচালিত করে, যা প্রাথমিক গুরুত্বের আইনী বিষয়গুলিকেও উদ্বিগ্ন করে।

অন্তত দুইবার, 1981 সালের অক্টোবরে এবং 1983 সালের জানুয়ারিতে, সেই সময়ের মজলিসের সভাপতি হাশেমি রাফসানজানি, ইমামকে সিদ্ধান্তমূলকভাবে হস্তক্ষেপ করতে বলেন, উইলিয়াত আল-ফকিহ মতবাদের যোগ্যতা নির্ধারণ করে, সমাধান করতে। অচলাবস্থা ইমাম তা করতে অনিচ্ছুক ছিলেন, সর্বদা একটি চুক্তিতে পৌঁছাতে পছন্দ করতেন।

যাইহোক, 6 জানুয়ারী, 1988-এ, খামেনি'কে সম্বোধন করা একটি চিঠিতে, ইমাম উইলিয়াত আল-ফকিহ-এর একটি বিস্তৃত সংজ্ঞা দেন, যা এখন "পরম" (মুতলাকা) হিসাবে ঘোষণা করা হয়েছে, যা তাত্ত্বিকভাবে গাইডের পক্ষে সমস্ত কিছু অতিক্রম করা সম্ভব করেছে। এটি যে নীতিগুলি সমর্থন করে তাতে আপত্তি করা সম্ভব৷ ইমাম খোমেনী দৃঢ়ভাবে বলেন, সরকার হচ্ছে ঐশ্বরিক অনুশাসনের মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ (আহকামে ইলাহি) এবং সকল গৌণ ঐশ্বরিক আদেশের (আহকামে ফারইয়া-ইয়ে ইলাহিয়া) উপর অগ্রাধিকার দিতে হবে।

তাই শুধু ইসলামিক স্টেটকে শরিয়াহ (পবিত্র আইন) এর উৎসে বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়নি এমন বিপুল সংখ্যক আইন জারি করার অনুমতি দেওয়া হয় না, যেমন মাদক নিষিদ্ধকরণ এবং শুল্ক আদায় সংক্রান্ত, কিন্তু এটি করতে পারে তীর্থযাত্রা (হজ) এর মতো মৌলিক ধর্মীয় কর্তব্য স্থগিত করার আদেশ দেয় যদি এটি মুসলমানদের সর্বোত্তম কল্যাণের জন্য প্রয়োজনীয় হয়58।

প্রথম নজরে, উইলায়াত মুতলাকা-ইয়ে ফকিহ তত্ত্বটি পথপ্রদর্শকের (রাহবার) সীমাহীন ব্যক্তিগত ক্ষমতার পক্ষে যুক্তিযুক্ত বলে মনে হতে পারে। এই ঘটনাগুলির এক মাস পরে, যাইহোক, ইমাম খোমেনী এই বিশেষাধিকারগুলির সাথে বিনিয়োগ করেছিলেন, অবশেষে সম্পূর্ণরূপে সংজ্ঞায়িত, ইসলামী আদেশের স্বার্থ সংজ্ঞায়িত করার জন্য সমাবেশ নামে একটি কমিশন (মাজমা-ই তাশখীস-ই মাসলাহাত-ই নেজাম-ই চিৎকার)। মজলিস এবং অভিভাবক পরিষদের মধ্যে আইন প্রণয়ন সংক্রান্ত বিষয়ে উদ্ভূত সমস্ত মতবিরোধ নিশ্চিতভাবে নিষ্পত্তি করার ক্ষমতা অ্যাসেম্বলির রয়েছে।

ইরাকের বিরুদ্ধে যুদ্ধ 1988 সালের জুলাই পর্যন্ত ইরানকে জর্জরিত করতে থাকে। ইরান সংজ্ঞায়িত করতে এসেছিল যে যুদ্ধের লক্ষ্য শুধুমাত্র ইরাক দখলকৃত তার ভূখণ্ডের সমস্ত অংশের মুক্তি নয়, সাদ্দাম হোসেনের শাসনের উৎখাতও ছিল। একটি নির্দিষ্ট সংখ্যক সামরিক বিজয় লক্ষ্যটিকে বাস্তবসম্মত বলে মনে করেছিল।

29শে নভেম্বর, 1981 সালে, ইমাম খোমেনি খুজেস্তানে অর্জিত সাফল্যের জন্য তার সামরিক কমান্ডারদের অভিনন্দন জানিয়েছিলেন, এই সত্যটির উপর জোর দিয়েছিলেন যে ইরাকিরা ইরানী সৈন্যদের শাহাদাতের বিশ্বাস এবং তৃষ্ণার মুখে পিছু হটতে বাধ্য হয়েছিল59।

পরের বছর, 24 মে, খোররামশাহর শহর, যেটি যুদ্ধ শুরুর পরপরই ইরাকিরা দখল করেছিল, মুক্ত করা হয়েছিল; ইরাকিদের হাতে শুধু ইরানি ভূখণ্ডের ছোট অংশ অবশিষ্ট ছিল। ইমাম পরিস্থিতির সদ্ব্যবহার করে পারস্য উপসাগরের দেশগুলোর নিন্দা করেছিলেন যারা সাদ্দাম হোসেনকে সমর্থন করেছিল এবং বিজয়কে ঐশ্বরিক উপহার হিসেবে বর্ণনা করেছিল60।

যাইহোক, ইরান আশ্চর্যজনক বিজয়কে পুঁজি করতে ব্যর্থ হয়, এবং যুদ্ধের উত্থান-পতনের সাথে চলতে থাকে বলে সাদ্দাম হোসেনের শাসনের ধ্বংসের দিকে যে গতির কারণ হতে পারে তা অদৃশ্য হয়ে যায়। যাই হোক না কেন, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ইরানকে একটি নিষ্পত্তিমূলক বিজয় অর্জন থেকে বিরত রাখতে কঠোর পরিশ্রম করছিল এবং বিভিন্ন উপায়ে সংঘাতে অনুপ্রবেশ করেছিল।

অবশেষে, 2শে জুলাই, 1988 তারিখে, পারস্য উপসাগরে অবস্থানরত মার্কিন নৌবাহিনী একটি ইরানী বেসামরিক বিমানকে গুলি করে ভূপাতিত করে, যার ফলে দুইশত নব্বই জন যাত্রী নিহত হয়। চরম অনিচ্ছার সাথে, ইমাম খোমেনী সিদ্ধান্ত নং রেজুলেশনে উল্লেখিত শর্তে যুদ্ধ শেষ করার সিদ্ধান্ত নেন। জাতিসংঘের নিরাপত্তা পরিষদে ৫৯৮, কিন্তু ২০ জুলাই প্রকাশিত একটি দীর্ঘ বিবৃতিতে তিনি তার সিদ্ধান্তকে বিষ খাওয়ার সাথে তুলনা করেন ৬১।

ইরাকের সাথে যুদ্ধবিরতি মেনে নেওয়া ইসলামের শত্রুদের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য ইমামের কম প্রস্তুতির একটি চিহ্ন ছিল এমন কোনো সন্দেহ 14 ফেব্রুয়ারী, 1989 সালে সালমান রুশদির মৃত্যুতে নিন্দা জানিয়ে ফতোয়া জারির মাধ্যমে দূর করা হয়েছিল, অশ্লীল লেখক। এবং নিন্দামূলক উপন্যাস "দ্য স্যাটানিক ভার্সেস" এবং যারা বইটি প্রকাশ ও প্রচার করেছে।

ফতোয়াটি সমগ্র ইসলামী বিশ্ব জুড়ে ব্যাপক সমর্থন লাভ করে, যা এতে ইসলামের প্রতি রুশদির ব্যাপক অবমাননার জন্য জনপ্রিয় ক্ষোভের সবচেয়ে প্রামাণিক বক্তব্য দেখা যায়। যদিও আদেশটি কার্যকর করা হয়নি, তবে এটি স্পষ্টভাবে দেখিয়েছিল যে রুশদির অনুকরণকারীর কী পরিণতি আশা করা উচিত এবং এইভাবে একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রতিবন্ধক প্রভাব ছিল।

শিয়া এবং সুন্নি উভয় আইনশাস্ত্র ইমামের ফতোয়াকে যে দৃঢ় পটভূমিতে উপস্থাপন করেছিল তার জন্য সে সময় খুব কম বিবেচনা ছিল; সংক্ষেপে, এটি সম্পর্কে উদ্ভাবনী কিছুই ছিল না। যেটি ফতোয়াটিকে বিশেষ তাৎপর্য দিয়েছে তা হল যে এটি ইমামের মতো মহান নৈতিক কর্তৃত্বের ব্যক্তিত্ব থেকে এসেছে।

ইমাম বাইরের বিশ্বের দৃষ্টি আকর্ষণ করেছিলেন, যদিও কম দর্শনীয় উপায়ে, 4 জানুয়ারী, 1989 সালে, যখন তিনি সোভিয়েত ইউনিয়নের কমিউনিস্ট পার্টির তৎকালীন সাধারণ সম্পাদক মিখাইল গর্বাচেভকে একটি চিঠি পাঠিয়েছিলেন, যেখানে তিনি পতনের ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন। 'ইউএসএসআর এবং কমিউনিজমের অন্তর্ধান: এখন থেকে বিশ্বের রাজনৈতিক ইতিহাসের জাদুঘরে কমিউনিজম খুঁজতে হবে'।

তিনি গর্বাচেভ এবং রাশিয়ান জনগণকে পশ্চিমা ধাঁচের বস্তুবাদ দিয়ে কমিউনিজম প্রতিস্থাপন না করার জন্য সতর্ক করেছিলেন: “আপনার দেশের প্রধান অসুবিধা সম্পত্তি, অর্থনীতি এবং স্বাধীনতার সমস্যা নয়। আপনার সমস্যা হল ঈশ্বরের প্রতি সত্যিকারের বিশ্বাসের অনুপস্থিতি, সেই একই সমস্যা যা পশ্চিমকে টেনে নিয়ে গেছে বা টেনে নিয়ে যাবে অন্ধ গলিতে, শূন্যতায়।”62।

অভ্যন্তরীণ রাজনীতির ক্ষেত্রে, ইমাম খোমেনির জীবনের শেষ বছরের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ঘটনাটি ছিল নিঃসন্দেহে, ইসলামী প্রজাতন্ত্রের নেতৃত্বের উত্তরসূরি হিসেবে আয়াতুল্লাহ মনতাজেরির পদ থেকে অপসারণ।

একবার ইমামের একজন ছাত্র এবং ঘনিষ্ঠ কমরেড, যিনি তাকে "আমার জীবনের ফল" বলতে এতদূর এগিয়ে গিয়েছিলেন, মনতাজেরি বছরের পর বছর ধরে তার সহযোগীদের মধ্যে একজন জামাই সহ প্রতিবিপ্লবী কর্মকাণ্ডের জন্য মৃত্যুদন্ড কার্যকর করেছিলেন। , মাহদি হাশেমি , এবং তখন তিনি ইসলামিক প্রজাতন্ত্রের এবং বিশেষ করে বিচার সংক্রান্ত বিষয়ে ব্যাপক সমালোচনা করেছিলেন।

31শে জুলাই, 1988 তারিখে, তিনি ইমামকে একটি চিঠি লিখেছিলেন - তার মতে - সাজমান-ই মোজাহেদিন-ই খালকের সদস্যদের মৃত্যুদণ্ড - যা ইরানের কারাগারে সংঘটিত হয়েছিল, পরে সংগঠনটি ইরাকে তার ঘাঁটি থেকে, ইরাকের সাথে যুদ্ধের শেষ পর্যায়ে ইরানের ভূখণ্ডে ব্যাপক অভিযান চালায়। পরের বছর ঘটনাটি শেষ হয় এবং 28 মার্চ 1989 তারিখে ইমাম তার উত্তরাধিকারের ত্যাগ স্বীকার করে মন্তাজারির কাছে চিঠি লেখেন, একটি ত্যাগ যা, পরিস্থিতির পরিপ্রেক্ষিতে, তিনি উপস্থাপন করতে বাধ্য হয়েছিলেন63।

3 জুন, 1989-এ, অভ্যন্তরীণ রক্তক্ষরণ বন্ধ করার জন্য একটি অপারেশনের জন্য এগারো দিন হাসপাতালে থাকার পর, ইমাম খোমেনী একটি গুরুতর পরিস্থিতিতে প্রবেশ করেন এবং মারা যান। সমবেদনার অভিব্যক্তিগুলি বিশাল এবং স্বতঃস্ফূর্ত ছিল, যা তার স্বদেশে প্রত্যাবর্তনকে মাত্র দশ বছর আগে স্বাগত জানিয়েছিল সেই আনন্দের সম্পূর্ণ বিপরীতে।

প্রায় নয় মিলিয়ন লোক অনুমান করা হয়েছে যে শোকের ভিড়ের আকার এতটাই ছিল যে তার লাশ তার সমাধিস্থলে - তেহরানের দক্ষিণে, কওমের রাস্তায় - হেলিকপ্টারে নিয়ে যেতে হয়েছিল। ইমামের সমাধির চারপাশে এখনও বিস্তৃত ভবনের একটি কমপ্লেক্স তৈরি হয়েছে, যা ভবিষ্যতে জিয়ারা (তীর্থযাত্রা) এবং ধর্মীয় অধ্যয়নের জন্য নিবেদিত একটি সম্পূর্ণ নতুন শহরের কেন্দ্র হয়ে উঠতে পারে বলে মনে হয়।

ইমাম খোমেনির উইল তাঁর মৃত্যুর পরপরই প্রকাশ করা হয়। এটি একটি দীর্ঘ দলিল যা প্রধানত ইরানী সমাজের বিভিন্ন শ্রেণীর উদ্দেশে সম্বোধন করা হয়েছে, তাদেরকে ইসলামী প্রজাতন্ত্রের সংরক্ষণ ও শক্তিশালী করার জন্য কাজ করার আহ্বান জানানো হয়েছে। এটা তাৎপর্যপূর্ণ, যাইহোক, এটি হাদিস থাকালাইনের উপর একটি দীর্ঘ ধ্যানের সাথে শুরু হয়: “আমি আপনার জন্য দুটি মহান এবং মূল্যবান জিনিস রেখে যাচ্ছি: ঈশ্বরের কিতাব এবং আমার বংশধর; তারা একে অপরের থেকে বিচ্ছিন্ন হবে না, যতক্ষণ না তারা উৎসে আমার সাথে দেখা করে।"

ইমাম খোমেনী ইতিহাস জুড়ে মুসলমানদের যে প্রতিকূলতার সম্মুখীন হতে হয়েছে, বিশেষ করে বর্তমান যুগের, কুরআনকে নবীর বংশ থেকে পৃথক করার ইচ্ছাকৃত প্রচেষ্টার ফলস্বরূপ ব্যাখ্যা করেছেন।

ইমাম খোমেনির উত্তরাধিকার বিবেচ্য। তিনি শুধুমাত্র একটি রাজনৈতিক আদেশ নিয়েই তার দেশ ছেড়েছেন যা ধর্মীয় নেতৃত্বের নীতিকে একটি নির্বাচিত আইনসভার সংস্থা এবং নির্বাহী প্রধানের সাথে একত্রিত করতে পরিচালনা করে, তবে একটি সম্পূর্ণ নতুন নীতি এবং জাতীয় চিত্র, লড়াইয়ের মধ্যে একটি মর্যাদাপূর্ণ স্বাধীনতার মনোভাবও। ইসলামী বিশ্বে পশ্চিমাদের সাথে।

তিনি শিয়া ইসলামের ঐতিহ্য এবং বিশ্বদর্শনের সাথে গভীরভাবে আচ্ছন্ন ছিলেন, কিন্তু তিনি যে বিপ্লবের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন এবং তিনি যে প্রজাতন্ত্র প্রতিষ্ঠা করেছিলেন তা সমস্ত মুসলমানদের বিশ্বব্যাপী জাগরণের ভিত্তি হিসাবে দেখেছিলেন। তিনি এটি করেছেন, অন্যান্য বিষয়গুলির মধ্যে, হুজ্জাজের কাছে বহুবার ঘোষণা প্রদান করে, মধ্যপ্রাচ্যে মার্কিন আধিপত্য, ইসরায়েলের অক্লান্ত প্রচেষ্টা এবং ইসরায়েল ও মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের প্রতি পরাধীন মনোভাব সম্পর্কে সতর্ক করে। অনেক মধ্যপ্রাচ্য সরকার দ্বারা অনুষ্ঠিত.

শিয়া-সুন্নি ঐক্য ছিল তার একটি স্থায়ী উদ্বেগ; প্রকৃতপক্ষে, তিনি ছিলেন প্রথম শিয়া কর্তৃপক্ষ যিনি নিঃশর্তভাবে বৈধ ঘোষণা করেছিলেন একজন সুন্নি ইমাম দ্বারা পরিচালিত শিয়া বিশ্বাসীদের প্রার্থনাকে।

পরিশেষে, এটি জোর দেওয়া উচিত যে, তিনি যে রাজনৈতিক লক্ষ্য অর্জন করেছিলেন তার বিস্তৃতি সত্ত্বেও, ইমাম খোমেনির ব্যক্তিত্ব মূলত একজন নস্টিকের মতো ছিল, যার জন্য রাজনৈতিক কার্যকলাপ নিষ্ঠার প্রতি নিবেদিত একটি তীব্র অভ্যন্তরীণ জীবনের প্রাকৃতিক আউটলেট ছাড়া আর কিছুই উপস্থাপন করে না। ইসলামের সর্বব্যাপী দৃষ্টিভঙ্গি যা তিনি তুলে ধরতে এবং উদাহরণ দিতে পেরেছিলেন তা হল তার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উত্তরাধিকার।

আপনি তাদের লক্ষ্য করুন

1. নবীর প্রিয় কন্যা এবং ইমাম আলীর স্ত্রী, ndt
2. "ঘরের লোকেরা", নবীর পরিবার, ndt
3.Cf. মুহাম্মদ রিজা হাকিমি, মীর হামিদ হুসেন, কওম, 1362-1983।
4. যাইহোক, ইমামের বড় ভাই সাইয়্যেদ মুর্তজা পাসান্দিদের মতে, তিনি লখনউ নয় বরং কাশ্মীর থেকে চলে গিয়েছিলেন; দেখা আলী দাওয়ানি, নাহজাত-১ রুহানিয়ুন-১ ইরান, তেহরান, এনডি ষষ্ঠ, পৃ. 760।
5. কাব্যিক রচনা, এনডিটি সিএফ. দিভান-আই ইমাম, তেহরান, 1372 শ./1993, পৃ. 50।
6. তেহরান, 12 সেপ্টেম্বর, 1982 সালের ইমামের ছেলে হজ সাইয়্যেদ আহমদ খোমেনির সাথে লেখকের সাক্ষাৎকার।
7.ইমাম খোমেনী, সহীফা-ই নূর, তেহরান, 1361/1982, X, পৃ. 63.
8. সহীফা-ই নূর, XVI, পৃ. 121।
9. ঐতিহ্যবাহী ইসলামী প্রাথমিক বিদ্যালয়, ndt
10. সম্পূর্ণ কুরআন মুখস্ত করা, ndt
11. বক্তৃতা পরিসংখ্যান, ndt
12. শব্দের অর্থ, ndt
13. সহীফা-ই নূর, দ্বাদশ, পৃ. 51.
14.আমার মাস্টার, Ndt
15. সম্পূর্ণ নস্টিক, Ndt
16. শিষ্য, দীক্ষা, ndt
17. আধ্যাত্মিক শিক্ষক, Ndt
18.শাদরাত আল-মাআরিফ, তেহরান, 1360/1982, পৃ. 6-7।
19.সায়্যিদ আলী রিজা ইয়াজদি হুসাইনি, আইনা-ই দানিশ্বরান, তেহরান, 1353/1934, পৃ. 65-67।
20. সাইয়্যেদ হামিদ রুহানী, বাররাসি ওয়া তাহিলি আয নাহজাত-১ ইমাম খুমায়নী, প্রথম, নাজাফ, এন.ডি., পৃ. 55-59।
21. শিয়া আইন বিশেষজ্ঞরা আইনি প্রতিক্রিয়া জারি করার জন্য অনুমোদিত, ndt
22. কাশফ আ-আসরার, পৃ. 185।
23. কাশফ আ-আসরার, পৃ. 186।
24. "অনুকরণের উৎস", শিয়া আইনশাস্ত্রের সর্বোচ্চ কর্তৃত্ব, ndt
25. সহীফা-ই নূর, ১ম, পৃ. 27।
26. কাউথার, ১ম, পৃ. 67; সহীফা-যি নূর, ১ম, পৃ. 39.
27. সহীফা-ই নূর, ১ম, পৃ. 46।
28. হামিদ আলগারের সাথে ব্যক্তিগত যোগাযোগ, তেহরান, ডিসেম্বর 1979।
29. কাউথার, আমি, পৃ. 169-178।
30.Cf. আনসারী, হাদিস-১ বিনারী, পৃ. 67 (ইরফান সংস্করণ দ্বারা ইতালীয় ভাষায় অনুবাদ করা হয়েছে "Il Racconto del Risveglio, ndt)।
31. আইনি প্রতিক্রিয়া ndt
32. ভাল আদেশ এবং মন্দ নিষেধ ndt
33. সামরিক প্রতিরক্ষা, ndt
34. তাহরির আল-ওয়াসিলা, ১ম, পৃ. 486।
৩৫.উলিয়াতুল ফকীহ, নাজাফ, এন, পৃ. 35 (Il Cerchio সংস্করণ দ্বারা "Il Goveno Islamico", ndt শিরোনামে ইতালীয় ভাষায় অনুবাদ করা হয়েছে)।
36. সহীফা-ই নূর, প্রথম, পৃ. 129-132।
37. মক্কা থেকে মদিনায় নবীর হিজরত, ndt
38. রিসালা-ই আহকাম, পৃ. 328।
39. সহীফা-ই নূর, প্রথম, পৃ. 144-145।
40. সহীফা-ই নূর, ১ম, পৃ. 215।
41.শাহীদী দিগার আয রুহানিয়াত, নাজাফ, এসডি, পৃ. 27।
42. নিউ ইয়র্ক টাইমস, 2 জানুয়ারী, 1978।
43. সহীফা-ই নূর, ১ম, পৃ. 97।
44. সহীফা-ই নূর, দ্বিতীয়, পৃ. 143.
45. সহীফা-ই নূর, তৃতীয়, পৃ. 225।
46. ​​সহীফা-ই নূর, চতুর্থ, পৃ. 281।
47. সহীফা-ই নূর, ভি, পৃ. 75।
48. সহীফা-ই নূর, ভি, পৃ. 233।
49. সহীফা-ই নূর, এক্স, পৃ. 141।
50. সহীফা-ই নূর, এক্স, পৃ. 149।
51. সহীফা-ই নূর, দ্বাদশ, পৃ. 40.
52.কানুন-ই আসাসি-ই জুমহুরি-ই ইসলামী-ই ইরান, তেহরান, 1370 শা. / 1991, পি। 23-24। 53-58।
53. শুক্রবারের প্রার্থনার নির্দেশিকা, ndt
54. শিয়া ঐতিহ্যের দ্বাদশ ইমামের সাথে তাকে আত্তীকরণ করার জন্য এবং সেই কারণে তাকে অসম্পূর্ণতার ক্রিসমাস হিসাবে দায়ী করার জন্য যে ব্যাখ্যাগুলি তাকে উপাধিটি স্বীকৃত করেছিল তা ভিত্তিহীন।
55. একত্রে অন্যান্যদের মধ্যে, তৎকালীন প্রধানমন্ত্রী, হুজ্জাতুল ইসলাম মোহাম্মদ জাভেদ বাহোনার, এনডিটি
56. সহীফা-ই নূর, XV, পৃ. 130।
57. শিয়া আইনশাস্ত্র, ndt
58. সহীফা-ই নূর, XX, পৃ. 170-171।
59. সহীফা-ই নূর, XV, পৃ. 234।
60. সহীফা-ই নূর, XVI, পৃ. 154-5।
61. সহীফা-ই নূর, XXI, পৃ. 227-44।
62.আওয়া-ই তৌহিদ, তেহরান, 1367 শ/1989, পৃ. 3-5 (Edizioni all'Insegna del Veltro দ্বারা ইতালীয় ভাষায় "গর্বাচেভকে চিঠি" শিরোনামে অনুবাদ করা হয়েছে)।
63. সহীফা-ই নূর, XXI, পৃ. 112।
64. পবিত্র মক্কা নগরীতে কাবার তীর্থযাত্রায় অংশগ্রহণকারীরা, ndt
৬৫.ইস্তিফতাআত, ১ম, পৃ. 65।

ভার্চুয়াল প্রদর্শনী

সৈয়দ রুহুল্লাহ মুসাভি খোমেনি (1902-1989)